Сердечная молитва что это

О непрестанной молитве
Поучения святителя Феофана Затворника

Три степени молитвы

Умная молитва в силе, когда приходит влечение внутрь

Умная молитва есть, когда кто, утвердившись вниманием в сердце, оттуда возносит к Богу молитву. Умное же делание есть, когда кто, стоя вниманием в сердце с памятию о Господе, отревает всякую другую мысль, покушающуюся проникнуть в сердце. (7, 56)

Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом, или просто, или с изъявлением прошений, благодарения и славословия. Тут не время заниматься рассуждениями: всему свой черед. Когда приходит то влечение внутрь, тогда умная молитва является в силе и в настоящем своем виде, а до этой минуты она есть только искомая; здесь же имеется делом. Потому размышления, рефлексии и рассуждения, равно как и все другие самодействия, действительно, надобно оставлять и подавлять, если б они зарождались во время проявления влечения внутрь, но не умную молитву. Ее не только не должно оставлять, а всячески поддерживать, чтобы то состояние, доброе и многополезное, продлилось как можно долее. (15, 47–48)

Переход от умной к сердечной молитве – когда сердце исполняется любовью к Богу

От такой умной молитвы бывает переход к сердечной внутренней молитве, если только есть опытный учитель, очень удобный и свободный. Когда чувствами сердца с Богом бываем, а любовь к Богу сердце исполняет, тогда такая молитва носит название сердечной. (10, 227)

Умная молитва переходит в умно-сердечную с зарождением теплоты и влечения внутрь

Молитва умная переходит в молитву сердечную, или умно-сердечную. Появление ее современно зарождению сердечной теплоты. Другой молитвы уже нет в обычном течении духовной жизни. Умно-сердечная молитва может глубоко внедриться в сердце и быть в этом случае без слов и мыслей, состоя в одном предстоянии Богу и благоговейно-любовном к Нему припадании. Тут она то же, что влечение внутрь пред Бога на молитву или нахождение духа молитвенного. (15, 132)

Умная молитва, согревая сердце, вводит его в умно-сердечную молитву

Сначала ум с напряжением молится, нудит себя на молитву силою воли. И это, конечно, есть умная молитва. Умная молитва понемногу согревает сердце и вводит его в другую молитву – умно-сердечную. Сердце, навыкнув молиться под действием ума, и, согревшись, само начинает подвигаться на молитву и увлекать в нее ум. Эта сердечная молитва – настоящая молитва, как ей следует быть, – молитва, объемлющая все существо человека, ибо где сердце, там весь человек. Это состояние обнаруживается тяготением внутрь, бывающим во время молитвы, чтения, размышления и даже без всего этого, так – за делом каким. Последнее – выше первого. (14, 483)

Самодвижная молитва сама собой стоит и действует

Умная молитва бывает в двух состояниях: она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или самодвижная, когда она сама собою стоит и действует. (15, 49)

Чем более согревается сердце, тем самодвижнее умно-сердечная молитва

Эта спасительная молитва [Иисусова] сначала обыкновенно бывает трудовая, делательная. Но, если не поленится кто потрудиться над нею, она станет и самодвижною, сама будет твориться, словно ручеек, журчащий в сердце. Это благо великое, и потрудиться стоит, чтоб достигнуть его. Лучше взяться за дело поревностнее и не отступать, пока не достигнешь желаемого, или пока молитва эта не начнет сама двигаться в сердце: после того только поддерживай. Та теплота сердечная, или горение духа, о коих прежде было говорено, приходят именно этим путем. Чем более внедряется в сердце молитва Иисусова, тем более согревается сердце и тем самодвижнее становится молитва, так что огнь жизни духовной в сердце возгорается, и горение ее становится непрестанным, вместе с тем, как молитва Иисусова займет все сердце и станет непрестанно движущеюся. (15, 129–130)

Два рода самодвижной молитвы – произвольный и несвободный

Такого рода суть только молитвы самодвижные, когда находит дух молитвенный. Но и они бывают двух видов: в одном; человек властен повелеваться ему или нет, содействовать ему или расстроить его; а в другом не властен ничего сделать, а восхищается в молитву и держим бывает в ней иною силою, не имея свободы действовать как-либо иначе. (15, 135).

Отличие умно-сердечной молитвы от духовной в самодействии

Св. отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательною самодеятельностию молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать; ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большею частою бывает духодвижною. Надо потому полагать, что Апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: «молитесь. духом» ( Еф. 6, 18 ). Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицем Бога вездесущего. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. – Так только и можно молиться во всякое время и во всяком месте. (13, 487)

Умно-сердечная молитва переходит в непрестанную, когда влечения внутрь делаются постоянными

Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательною, напрягаемою своими усилиями, то самодвижною, находящею. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения [внутрь]: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно-действующею. (15, 43–44)

Главное условие восхождения к непрестанной молитве – очищение сердца от страстей

Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без сего молитва все будет оставаться на первой степени, или читательной. По мере очищения сердца молитва читательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва. (7, 61)

Сердечная молитва что это

Что такое умная молитва, сердечная молитва. Как правильно молиться? Я имею ввиду не содержание молитвы, а чувства, мысли, настроение. Как узнать правильно ли ты молишься или нет?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

В аскетической литературе встречается деление молитвы на виды: устная, умственная и сердечная. Относится это деление, главным образом, к молитве Иисусовой. Прохождение этих этапов — дело совершенных, долгими трудами поднявшихся на высокие ступени духовной жизни. Нам, далеким от совершенства, не нужно заниматься самоанализом. Иначе мы внесем в нашу духовную жизнь немало искусственного. Нам должно усвоить и опытно исполнять простые и драгоценные наставления святых отцов о молитве. Прежде всего, надо помнить, что молитва — живое, реальное общение с Богом. «Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной к нам любви и благости Божией» (Никодим Святогорец, преп., Невидимая брань,М.,2002, с.275). Поэтому она должна совершаться с вниманием. Приходит это не сразу. Надо явить терпение. Когда-то мы не умели читать и писать, но старание дало результаты. Так и научимся молитве. Нужно только постоянство.

Для продвижения в молитве важно полюбить ее, помня что время ее — минуты отрадного общения с любящим нас Небесным Родителем. Когда придет час совершать правило, должно начинать не сразу, а подготовить себя к молитве, настроиться на нее. На время молитвы мы должны постараться освободить ум от дневных житейских попечений. Состояние наше благоприятно для молитвенного делания, когда имеем душевный мир. Если человек с кем-то не примирился, то во время молитвы восстанут помыслы осуждения и обострятся чувства обиды и раздражения.

Наше совершенствование в молитве находится в прямой зависимости от наших достижений в духовной жизни. По мере очищения сердца и стяжания добродетелей молитва станет не только внимательной, умной, но и теплой, сердечной, живой.

«Молитва, произнесенная без внимания, это ноль»

О слезах на молитве, Причастии и внимании

Архимандрит Софиан (Богиу; 1912–2002) был одним из самых почитаемых румынских духовников. Знаменитый иконописец, он писал Божественные образа не только на холсте, но и восстанавливал, возрождал образ Божий в душах людей, покрытых мраком суеты и задетых червем греха. Предлагаем читателям ответы архимандрита Софиана на вопросы, касающиеся молитвы и молитвенного делания.

Архимандрит Софиан (Богиу)

— Расскажите нам о слезах на молитве. Могут ли на молитве приходить слезы от диавола?

— Очень обильные! От диавола, но и от естества тоже. Сильная боль, которая случается у нас в повседневной жизни, утоляется плачем, слезами. Есть еще разряд слез истерических. Есть, однако, и слезы радости о земном успехе. И еще есть слезы духовные, которые труднее всего вызываются у нас, — это слезы раскаяния. Они очень благоугодны Богу, когда мы сожалеем о каких-нибудь наших делах, совершённых в жизни, когда каемся всем сердцем; это слезы нашей покаянной молитвы. Эти слезы угодны Богу. Прочие слезы, человеческие, как-то снимают с души тяготу, приносят сиюминутную пользу, но не помогают в молитве.

— Что такое молитва без слов? А молитва пламенная, о которой говорит святой Иоанн Кассиан? [1]

— Молитва пламенная, молитва без слов — это сердечная молитва, о которой мы упоминали ранее, когда сердце наше молится, и молится без слов, днем и ночью; когда благодать Божия действует на нас в такой мере, что все внутреннее наше пылает огнем, подобным благодатному огню, сходящему в Иерусалиме. Вы знаете, что есть такой священный огонь, который сходит в Иерусалиме на Пасху. Этот огонь, пока он не коснулся вещества, пока не стал пламенем свечи, не обжигает. Ты можешь держать его в руках, можешь обдать им свое лицо, он не обожжет тебя. И все же он — свет, он — пламя. Огонь неопалимой купины на Синае не обжигал купину — тамошний куст. Примерно таков и этот огонь в сердце, о котором говорит святой Иоанн Кассиан. Огонь, который не обжигает, но пылает и освещает, как освещает Бог наш человеческий ум и сердце, когда мы жаждем чего-либо Божественного.

— Может ли молитва заменить Святое Причастие, как в случае с некоторыми отшельниками?

— Она не может заменить Святого Причастия! У Святого Причастия своя роль, а роль молитвы — призвать это Святое Тело Ииусово, Святое Причастие. Преподобная Мария Египетская одними молитвами, без Святого Причастия около 47 лет подвизалась в Иорданской пустыне и достигла того, что на локоть возносилась от земли, когда молилась, не будучи причащенной. И все же она нуждалась в Святом Причастии.

Святой Зосима, приходивший к ней в пустыню, запечатлел и подтвердил эту честь святой, молитвой достигшей такой степени — вознесения тела. Материя ее плоти стала такой легкой, что молитвой поднималась над землей. Однако святая во что бы то ни стало нуждалась в Святом Причастии, и оно появилось, будучи принесено преподобным Зосимой, и явилось увенчанием ее жизни. Когда святой Зосима во второй раз пришел со Святым Причастием, он уже не застал ее в живых. Она получила свою порцию святости в последнем Причастии, принятом после 47 лет отшельнической жизни.

Так что у молитвы есть свой смысл, а Святое Причастие — это увенчание этого смысла.

— Почему обязательно нужен духовник, когда занимаются сердечной молитвой?

— Духовник нужен, потому что эта молитва, творимая непрестанно, произносимая очень часто, вводит ее делателя в особые состояния. Например, появляется тепло вот здесь, напротив сердца, чуть выше этого сердца плотяного. Это признак. И кто молится, но не знает, в чем смысл этой молитвы, тот может возгордиться. Чего только не возомнит человек о себе! А духовник может подсказать ему, что это состояние разгорячения — естественное состояние. Пусть он будет спокоен и молится дальше. То есть на этом пути молитвы у молящегося могут возникнуть новые проблемы, с которыми он не знаком, не знает, как их решать, а духовник, имеющий опыт делания этой молитвы, может точно ответить ему на его проблемы.

— Какую роль в обучении сердечной молитве играет молитва, творимая устами?

— Устами ты можешь читать и акафисты, и каноны, а можешь произносить и эту краткую молитву, о которой я упомянул. Однако когда ты произносишь молитву устами, ум твой частенько блуждает где-то далеко, как я уже говорил. И поэтому хорошо будет, чтобы мы были более сосредоточенными, делали над собой усилие. Если нам это не удается с первого раза, мы можем повторить молитву. Будем повторять ее, будем каяться в этом блуждании ума. Будем молить Бога, чтобы Он помог нам собрать наш ум в себе самих, какую бы молитву мы ни совершали, будь то псалмы (псалмы очень красивы, очень сильны), Канон молебный ко Пресвятой Богородице, Канон Ангелу хранителю, Канон покаянный или другие церковные каноны Матери Божией.

Если бы наш ум сосредотачивался на каждом слове молитвы, польза для нас была бы огромной. Но поскольку ум наш блуждает, то мы, помолившись, остаемся теми же людьми, что были и раньше, до того как помолились. В нас ничего не происходит.

Посмотрите, у нас в храме возносятся молитвы, совершается Святая Литургия — это величайшее моление из всех молений Церкви, произносится слово о молитве или еще о чем-нибудь. Но после того как закончится служба и сказано будет слово, в церкви поднимается шум и каждый говорит о чем-то совершенно ином, нежели говорилось на проповеди! Это доказательство того, что в уме и сердце слушавших не осталось почти ничего! Потому что они постоянно отвлекались, все время были рассеянны! И поэтому необходимо в наших молитвах, произносимых вслух, или втайне, или шепотом, сосредотачиваться на каждом слове.

Если нам не удается быть внимательными, повторим молитву сначала. Один раз, два, три, четыре раза, потому что молитва, произнесенная без внимания, это ноль. На нее не бывает ответа со стороны Бога, потому что мы делаем это одними устами, а сердцем далеко отстоим от Него, как говорит Спаситель Христос [2] .

Итак, молитва должна быть сосредоточенной, произносится ли она вслух или совершается втайне! Ведь в книге слова молитвы составлены таким образом, чтобы вести нас к самим себе, к тому центру, где Бог сокрыт в нас. Спаситель говорит нам: Царство Божие внутри вас [3] . А святой апостол Павел говорит: вы храмы Духа Святого [4] . В нас живет Дух Святой [5] . Царство Божие в нас, здесь, благодаря молитвам и всем воззваниям, которые мы обращаем к Богу, Пресвятой Богородице и святым. А если ум наш пребывает в другом месте, эти советы и побуждения не возвращаются к нам, они повисают в воздухе. Мы совершенно не пользуемся ими. Это как если бы мы смотрели на витрину: она уставлена всяческим добром, но между нами и витриной стоит стекло. Мы не можем взять это в руки. Так и такие наши молитвы отделены от нас этой невнимательностью, как стеклом, которое встает между нами и нашей молитвой.

Об этом препятствии я скажу вам вот что: да не будет его!

[1] См.: Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Собеседование 9. О молитве. Гл. 15. М., 1892. С. 332.

Внутренняя сердечная молитва

В христианской мистической традиции существует прекрасная практика, которая называется «внутренняя сердечная молитва»; другие её известные названия, которые могут встречаться в литературе: «непрестанная молитва», «непрерывная молитва» и «умная молитва».

Небольшая книжка «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» очень хорошо объясняет технику выполнения данной практики и основные эффекты, которые она вызывает; когда внутренняя сердечная молитва освоена, то она начинает работать сама, независимо от Вас и ненавязчиво, день за днём делает Вас всё более осознанными.

Например, Вы работаете за компьютером и отсутствуете в состоянии «Здесь и Сейчас»; через какое-то время решили отвлечься, пойти выпить кофе; и вот, Вы встаёте из-за стола, делаете один шаг, и в сердечном центре немедленно включается внутренняя молитва; Вы немедленно просыпаетесь и входите в состояние «Здесь и Сейчас»; кроме того, молитва спокойно и постоянно даёт Вам энергию с Высших Уровней Бытия.

Как-то раз, когда эту практику до конца я ещё не освоил, я шёл по Москве в состоянии глубочайшего депресняка и похмелья; с работы меня уволили, живу я в однушке с женой и кучей детей; сплю на матрасе на кухне, на улице холод, ветер и сырость (что-то там сыпят на эти дороги, чтобы они не замерзли); над головой у меня кружились пакеты и другой летающий мусор.

Я стал выполнять сердечную молитву, и она проворачивалась с трудом и со скрипом, как старое, ржавое колесо; через несколько оборотов она раскрутилась, и моё состояние волшебным образом изменилось меньше чем за минуту; я увидел, что сейчас куплю себе пива и похмелье пройдет, работу найду, однушку, даст Бог, поменяю на трёшку, перестал остро ощущаться холод, сырость и ветер; а мусор летящий пусть летит туда, куда ему нравится, жизни моей и меня самого он никак не коснётся, потому что я не часть всей этой помойки.

Внезапно произошёл прорыв в осознании; я увидел, что от моего сердца куда-то высоко в небо уходит труба и чёрная энергия моего депресняка уходит вверх, по этой трубе, прямо к Богу.

Я позвонил Руслану, рассказал про прорыв, и он мне прислал новую практику для работы с сердечным центром; с этого дня я стал дополнительно ко всем практикам выполнять внутреннюю сердечную молитву всегда, как только о ней вспоминал; на Пути у меня наступил переломный момент, и я пошел постоянно, уверенно вверх и в небо, к Богу, к источнику этой сердечной трубы.

Начинать выполнение практики следует только после того, как Вы успешно прошли предварительный курс обучения в нашей Школе и как минимум месяц выполняли мистическую практику зикр; этот курс научит Вас управлять своим вниманием, расшатает и активирует центры, очистит внутреннее пространство сердечного центра; зикр даст опыт взаимодействия с энергиями, принадлежащими Высшим Уровням Бытия.

Иисусову молитву, которая предписана для выполнения в книге «Откровенные рассказы странника» в нашей Школе читать нельзя; молитва выбирается и адаптируется в соответствии с обязательным принципом суфийского обучения: «Время-Место-Люди».

Молитва должна быть короткой, ясной, читаться на четыре шага и состоять из двух частей; первая часть молитвы одинаковая для всех, потому что в нашей Школе практика осознания является основной; вторая часть молитвы должна отражать ту цель, которую ученик (ученица) стремится достичь в течение ближайших пяти лет; каждый ученик (ученица) выбирает себе вторую часть молитвы, которую полюбит всем своим существом, или составляет её сам (сама).

Вот примеры молитв, с которыми можно успешно работать:

Господи, дай мне осознанность и открой Сердце

Господи, дай мне осознанность и Твою Любовь

Господи, дай мне осознанность и открой Твою Истину

Господи, дай мне осознанность и открой мне Себя

Прежде чем молитва начнет работать сама, её необходимо освоить; для этого выбираем тридцать минут свободного времени ежедневно на протяжении двух месяцев; в течение этих тридцати минут никто не должен Вам звонить или каким-то другим образом Вас отвлекать; выходим на улицу и читаем выбранную молитву на четыре шага; молитву читаем не громко и не шёпотом (как предписано в книге), а про себя; молитва должна крутиться в сердечном центре против часовой стрелки, если смотреть изнутри (часы, прямо перед собой, направлены циферблатом к груди).

В течение дня продолжаем выполнять практику самонаблюдения и стараемся крутить внутреннюю сердечную молитву всегда, когда только вспоминаем о ней.

После того как молитва освоена и начала работать сама, её можно крутить как колесо, с направлением вверх или вниз, как удобнее, или интуитивно менять технику её выполнения.

Не так давно я зашёл на Озон посмотреть эту книжку про «Странника» в напечатанном виде; пока выбирал переплёт и издательство, обратил внимание на негативные отзывы о ней «так-называемых-христиан»; они писали со ссылкой на «духовного-лидера» какого-то батюшку, который сказал, что эта молитва вызывает «прелесть», что является «грехом» для «настоящих-христиан».

Подозреваю, что батюшка прочитал эту книжку и попробовал выполнять практику; через какое-то время молитва раскрылась и из него поперли подавленные сексуальные желания (бесы, говоря христианским языком); он испугался и объявил книжку вредной, а молитву опасной.

Была у меня тогда мысль написать что-то там, на Озоне, но это, что называется «бисер-метать», все равно не поймут.

Во-первых, молитва пришла к нам из реальных мистических христианских источников.

Во-вторых, книга переписывалась и издавалась в издательствах очень серьёзных монастырей, как говорит нам об этом профессор архим. Киприан, Сергиевское подворье, в предисловии к книге, многократно называя внутреннюю молитву сокровищем.

И самое главное – кто бы что ни писал и ни говорил, «внутренняя сердечная молитва» была, есть и будет одной из мощнейших практик, которая может быть адаптирована для своих целей в любой настоящей мистической Школе.

Сердечная молитва что это

Имя Господа Иисуса должно возбуждать в нас умиление, тихую радость, отраду. В самом деле, ведь это имя нашего Искупителя, нашего Спасителя. Мы не можем безразлично относиться к лицам, которые нас любят, благодетельствуют и покровительствуют нам. Напоминание и даже самое имя их нас уже радует, утешает. В бесконечно большем виде это нужно представить относительно Сладчайшего Имени Господа нашего Иисуса Христа.
Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский (1874-1937).

Главное, тут нужно смирение, с чувством мытаря.
Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).

Молитва Иисусова, по научению святых отцов, прилична, когда человек идет, или сидит, или лежит, пьет, ест, беседует или занимается каким рукоделием, кто может при всем этом произносить молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять оной, за оставление же укорять себя и каяться со смирением, но не смущаться, потому что смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела.

Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае.

Отцы святые советуют во время молитвы смотреть внутрь сердца, а не сверху и не сбоку, и особенно, если внимание ума нисходит ниже сердца, тогда возбуждается плотская страсть.
Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Без руководства эту молитву проходить опасно.

Чтобы всегда иметь память о Боге, для этого и молитва Иисусова.

Первая ступень – молитва устная; когда ум часто отбегает и человеку надо употреблять большое усилие, чтобы собрать свои рассеянные мысли. Это молитва трудовая, но она дает человеку покаянное настроение.
Вторая ступень – молитва умно-сердечная, когда ум и сердце, разум и чувства заодно; тогда молитва совершается беспрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал – молитва все совершается.

Я долго. не мог понять, что такое соединение ума с сердцем. В сущности говоря, это значит соединение всех сил души воедино для устремления их всех к Богу, что невозможно при разъединенности их.

Путь молитвы Иисусовой есть путь кратчайший, самый удобный. Но не ропщи, ибо всякий идущий этим путем испытывает скорби.
Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913).

Усердствующий обучаться этому Божественному деланию должен, по святому Симеону Новому Богослову, предать себя душою и телом в послушание, согласное со Священным Писанием; то есть предать себя в полное отсечение святой воли и своего рассуждения – человеку, боящемуся Бога, усердному хранителю Его Божественных заповедей и не неопытному в этом мысленном подвиге, могущему, по писанию святых отцев, показать повинующемуся незаблудный путь ко спасению, – путь умного делания молитвы, тайно совершаемой умом в сердце.
Преподобный Паисий Величковский (1722-1794).

Бес скачет задом и передом, а дело идет своим чередом.
Русская пословица.

Это дело сатаны, что устремляет помысл, как стрелу, пущенную наугад, и не дает человеку удержаться на том, чем он озабочен. Ибо знает, что если человек продолжит молитву свою, то Сотворивший его услышит его, хотя бы он был многогрешен.
Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она, по младенчественности твоей, утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы; ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, кто силен все утвердить, может и уму нашему дать постоянство.

Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; середина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу.

Кто в чувстве сердца помышляет, что он предстоит Богу, тот в молитве будет, как столп неподвижный.

Будь мужествен во всех случаях, и Сам Бог будет твоим учителем в молитве.

Преподобный Иоанн Лествичник (VI-VII век).

Исправность молитвы нарушают мысли. Заметили?! Теперь старайтесь это исправить. Первый шаг к сему есть, приступая к молитве, возбудить в себе страх Божий и благоговеинство; затем стать вниманием в сердце и оттуда взывать к Господу, а мысли сторонние будут лезть, как заметите — отгоняйте. Опять полезут — опять гоните… И всё так… Не допускайте, чтобы язык молитву читал, а мысли не знать где шатались… Трудитесь над тем, чтобы сердце ваше было в каком-нибудь религиозном чувстве… Когда сердце в чувстве, помыслы не беспокоят и всё ходят вокруг чувства.

Надо употребить напряжение на сохранение внимания, зная наперед, что мысль отбегать будет. Потом, когда во время молитвы она отбежит, — возврати ее; опять отбежит — опять возврати; так всякий раз. Но всякий раз же, что прочтено будет во время отбегания мысли, — и, следовательно, без внимания и чувства — снова прочитывать не забывай; и хоть бы мысль твоя несколько раз отбегала на одном месте, несколько раз читай его, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение — в другой раз, может быть, оно не повторится, или повторится не в такой силе.

Что такое сердечная молитва?

Что такое сердечная молитва?

Здравствуйте, дорогие наши посетители!

Сталкиваясь с жизненными трудностями и невзгодами, мы часто обращаемся к Богу с молитвой! А когда Господь помогает, мы возносим Ему благодарственное пение.

Но бывают молитвы куда более глубокие…

«В аскетической литературе встречается деление молитвы на виды: устная, умственная и сердечная, ─ священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря. ─ Относится это деление, главным образом, к молитве Иисусовой. Прохождение этих этапов — дело совершенных, долгими трудами поднявшихся на высокие ступени духовной жизни. Нам, далеким от совершенства, не нужно заниматься самоанализом. Иначе мы внесем в нашу духовную жизнь немало искусственного. Нам должно усвоить и опытно исполнять простые и драгоценные наставления святых отцов о молитве. Прежде всего, надо помнить, что молитва — живое, реальное общение с Богом.

«Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной к нам любви и благости Божией» (Никодим Святогорец, преп., Невидимая брань,М.,2002, с.275). Поэтому она должна совершаться с вниманием. Приходит это не сразу. Надо явить терпение. Когда-то мы не умели читать и писать, но старание дало результаты. Так и научимся молитве. Нужно только постоянство.

Для продвижения в молитве важно полюбить ее, помня что время ее — минуты отрадного общения с любящим нас Небесным Родителем. Когда придет час совершать правило, должно начинать не сразу, а подготовить себя к молитве, настроиться на нее. На время молитвы мы должны постараться освободить ум от дневных житейских попечений. Состояние наше благоприятно для молитвенного делания, когда имеем душевный мир. Если человек с кем-то не примирился, то во время молитвы восстанут помыслы осуждения и обострятся чувства обиды и раздражения.

Наше совершенствование в молитве находится в прямой зависимости от наших достижений в духовной жизни. По мере очищения сердца и стяжания добродетелей молитва станет не только внимательной, умной, но и теплой, сердечной, живой.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

13. Место сердечное (К стр. 62)

13. Место сердечное (К стр. 62)

Поиск и обретение молитвенного места сердечного может показаться делом слишком туманным. Неопределенность остается до тех пор, пока человек не ощутит в молитве сердечный отзыв. Между тем в повседневной жизни мы часто обнаруживаем это место: именно сюда — над сердцем, вверху груди — мы невольно прикладываем руку, когда искренно восклицаем: «Я вас от всей души благодарю!», «Я вам от всего сердца желаю. »

Можно было бы сказать: не ищи место сердечное, а ищи чувство сердечное. А оно само укажет и место. Тем не менее знать «территориальные границы» весьма важно, так как здесь подразумевается не сердечная область вообще, а совершенно определенная зона, соответствующая месту расположения вершей оконечности сердца. Традиционная ориентация на левый сосок едва ли для всех пригодна, но для людей любого пола и возраста будет несложно определить это место следующим образом: правую ладонь с сомкнутыми пальцами надо положить горизонтально на грудь так, чтобы большой палец оказался под межключичной впадиной, — тогда под мизинцем как раз окажется искомое место. Сюда надлежит молящемуся направлять внимание своего ума. И, конечно, важно помнить, что, удерживая ум в этом конкретном месте, сосредотачиваться в то же время нужно на молитвенной мысли и на молитвенном чувстве.

Свт. Игнатий неоднократно поясняет, что, когда «сердце возбудится к участию в молитве», тогда следует направлять ум «к вершей части сердца… над левым сосцом груди, несколько повыше его… Должно стараться, чтоб молитва действовала в самой вершине сердца, где пребывает словесная сила, по учению отцов, и где, по этой причине, должно быть отправляемо Богослужение» . Читаем также у епископа Иустина: «Стать над сердцем, стать умом в сердце, из головы сойти в сердце — все сие одно и то же. Существо дела в сосредоточении внимания и стоянии пред невидимым Господом, но не в голове, а внутри груди — у сердца и в сердце» .

Свт. Феофан, поучая, как подобает управлять вниманием, разъясняет: «А когда сойдете в сердце, никакого труда не будет, голова опустеет и помыслам конец. Они все в голове и один за другим гонятся, и управиться с ними нет возможности. Если же найдете сердце и сумеете стоять в нем, то всякий раз, как начнут смущать помыслы, стоит только низойти в сердце — и помыслы разбегутся… Для пояснения дела читайте в „Добротолюбии“ статьи о трезвении. Вниманием надобно встать над сердцем. Надобно из головы сойти в сердце. Теперь у вас помышления о Боге в голове, а Сам Бог как бы вне, — и выходит, что это работа внешняя. Пока вы в голове, мысли не улягутся покойно… По мере вхождения вниманием в сердце, мысли… совсем улягутся, — и станет атмосфера души чистая-чистая» .

Святитель цитирует святых отцов, дающих наглядное определение сердечному месту: «Св. Иоанн Лествичник говорит: сидя на высоте, то есть утвердив внимание над сердцем, наблюдай, если ты искусен, и смотри, как, когда, какие и в каком числе приходят тати» . «Филофеем Синайским изречено: с утра стань у сердца и именем Иисуса бей ратников» . «Старец Василий, спостник Паисия Величковского, пишет: подобает в самом начале обучать ум в час молитвы стоять сверху сердца и зреть в глубину его, а не на половине сбоку или на конце снизу» . «Быть вниманием надо в сердце… немного выше левого сосца… как советует монах Никифор» .

Говоря о ключевой роли чувства в обретении места сердечного, свт. Феофан просто и ясно отвечает на вопрос — где сердце: «Где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев и прочее, там сердце. Там и вниманием стойте» . Той же темы касается прп. старец Лев Оптинский[66] и, отвечая на вопрос: «Всем ли дается умная молитва?», — доходчиво разъясняет, как обретается сердечное место: «Кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбью, лишением возлюбленного из ближних, тот невольно помолится всем сердцем и всем помышлением своим, всем умом своим. Следственно, источник молитвы у всякого есть; но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению отцов, или мгновенно Божиим сверлом» .

Не менее важно правильно понимать, что, собственно, называется в данном случае сердцем. Здесь не имеется в виду анатомический смысл слова, а подразумевается некая концентрация духовной силы, сгусток чувств, пространственно локализованный в верхней оконечности телесного органа. В святоотеческом понимании, это есть «сила словесности» — одна из трех главных сил человеческой души. От молящегося требуется сосредоточить внимание в сердцевине этого чувственного уплотнения, которое названо «сердцем» скорее в значении символическом, что, например, и подчеркивает В. Вениаминов (переводчик Григория Паламы): «Видно, что сердце понимается у свт. Григория не биологически. Введение ума в сердце — это глубокий и сосредоточенный телесный жест, „телесный символ“, знаменующий нечто еще более глубокое, а именно: сосредоточенность ума в самом себе» .

Митрополит Иерофей (Влахос) пишет: «Сердце — это средоточие душевно-телесной организации человека… Существует нерушимый союз между душой и телом Средоточие этого союза и называется сердцем. Сердце — это место (души), которое обретается через подвиг при помощи благодати. Это то место, в котором открывается и является Бог… Никто не может логически и рассудочно определить, что такое сердечное место. Во всяком случае, сердце есть объединяющее начало трех способностей [сил] души: разумной, вожделевательной и раздражительной. Когда человек живет внутренней жизнью, то есть когда его ум возвращается от прежнего своего рассеяния к внутреннему миру, когда человек обретает плач и глубочайшее покаяние, тогда он чувствует существование этого центра, существование сердца. Там ощущается боль и духовная скорбь, там человек переживает благодать Божию, там он слышит и глас Божий» .

Кратко и наглядно, с присущей ему выразительностью разъясняет этот вопрос свт. Феофан: «Сердце телесное есть мускулистый сердчак-мясо… но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума» .

Подробнее исследует проблему свт. Игнатий. Он наиболее доступно изъясняет главную причину, по которой вершина сердца есть единственно приемлемое место для пребывания ума. Это связано с тем, что сердце имеет трехуровневое строение и именно верхняя часть его, где обитает дух (словесная, мыслительная сила), освящена в Таинстве Крещения[67]. Здесь, в этой части сердца, таинственно пребывает дарованная в Крещении Божественная благодать. Две нижние части сердца служат средоточием доселе не освященных, не очищенных сил — вожделевательной и раздражительной, составляющих ту часть души, что еще полностью порабощена страстями.

Святитель пишет: «Человек, в отличие от прочих животных, называется [существом] словесным… Человек отличается от животных внутренним свойством, особенной способностью души человеческой. Эту способность назвали силою словесности, собственно духом. Сюда отнесена не только способность мыслить, но и способность к ощущениям духовным, каковы ощущения высокого, ощущения изящного, ощущения добродетели. В этом отношении значение слов душа и дух весьма различно» .

«Что значит место сердечное, — продолжает святитель, — о котором говорят святые Симеон Новый Богослов, Никифор Уединенник и другие отцы? Это — словесная сила, или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому как ум присутствует в головном мозге. При молитве нужно, чтоб дух соединился с умом и вместе с ним произносил молитву, причем ум действует словами, произносимыми одною мыслию или с участием голоса, а дух действует чувством умиления или плача. Соединение даруется в свое время Божественною благодатию, а для новоначального достаточно, если дух будет сочувствовать и содействовать уму. При сохранении внимания умом дух непременно ощутит умиление. Дух обыкновенно называется сердцем, как и вместо слова ум употребляется слово голова… Собственно, и называется сердцем, в нравственном значении, вожделение и прочие душевные силы, а не член плоти — сердце. Силы сосредоточены в этом члене, — и перенесено общим употреблением наименование от члена к собранию сил».

Святитель входит в детали проблемы, привлекая понятия и термины святоотеческой антропологии: «Читая в отцах о сердечном месте, которое обретает ум молитвою, надо понимать словесную силу сердца, помещенную Творцом в верхней части сердца, [как] силу, которой сердце человеческое отличается от сердца скотов, имеющих силу воли (или желания) и силу ревности (или ярости) наравне с человеками. Сила словества [словесности] выражается в совести, или сознании нашего духа, без участия разума, в страхе Божием, в духовной любви к Богу и ближнему, в ощущении покаяния, смирения, кротости, в сокрушении духа или глубокой печали о грехах и в других духовных ощущениях, чуждых животным. Сила души — ум [рассудок], хотя и духовна, но имеет местом пребывания своего головной мозг. Так и сила словества, или дух человека, хотя и духовна, но имеет местом пребывания своего верхнюю часть сердца… Ниже силы словества, в середине сердца, помещается сила ревности; ниже ее, в низшей части сердца, помещается сила желания, или воли. В животных эти две силы действуют очень грубо, как нисколько не связанные словесностью; в людях они действуют сообразно тому, насколько и каким образом развит дух их».

Свт. Игнатий, разъясняя, какое значение имеет физиологический фактор, говорит о том, что сердце своей «верхней оконечностью, находящейся сопротив левого сосца груди, прикреплено, а нижняя его часть, находящаяся в оконечности ребер, свободна». Поэтому при биении сердца именно нижняя часть его приходит в колебание. «Многие, не имея никакого понятия о устройстве сердца, признают свое сердце там, где чувствуют биение его. Приступая самочинно к упражнению сердечной молитвой, они устремляют дыхание, вводя его в сердце, к этой [нижней] части сердца, приводя ее в плотское разгорячение, при чем биение сердца очень усиливается, призывают к себе и навязывают себе неправильное состояние и прелесть» .

На эту же тему размышляет в своей книге старец Иларион Кавказский: «Приятелище сей молитвы, или сосуд, в коем она помещается, есть именно дух человеческий, по указанию святых отцов, находящийся в верхней части сердца… именуемый ими словесною силою. Сам наполняясь от молитвы благодатным светом, дух передает этот свет душе, которая занимает под ним все телесное сердце (сердчак)… Когда святые отцы говорят о сердце, то и трудно, не имея личного опыта, разуметь, что именно они тут разумеют. И это есть, как и выше сказано, внутреннее чувство души, составляющее корень и центр нашей душевной жизни… Нередко в Писании сердцем называется вся совокупность внутренних сил наших… Очень часто сердцем называется соединенное состояние внутреннего чувства души с духом нашим, который, весь происходя от Бога, передает душе свое богатство… Поскольку же вся душа собирается воедино — в чувство душевное, — то и здесь силы, проникнутые влиянием духа, называются общим именем сердца».

Иные ревнители не по разуму, — продолжает отец Иларион, — забывая закон постепенности, хотят «враз войти в сердечный храм для предстояния Богу лицом к лицу и для духовного Ему служения, что есть достояние преуспевших. Для этого они обыкновенно направляют ум к сердцу и нажимают на него давлением ума, думая этим способом раскрыть сердце, чтобы войти туда и узреть там Божие жилище, так как св. Исаак Сирский говорит, что дверь к Небу находится внутри нас, именно в сердце». Сердце есть «врата к Небесам», оно есть «престол ума, на коем восседает Господь. Оно открывается перстом Божиим, и туда входит наш ум, как первосвященник или архиерей… Но сии неразумные хотят сами собой восхитить это Божественное священнодейство — напором ума на сердце. От этого происходит давление на кровь около сердца, она согревается… падает на низ… это есть одно из самых неправильных действий» .

Из приведенных высказываний понятно, в чем, собственно, заключается опасность преждевременного принудительного поиска сердечного места. Когда чувства в этой области еще не пробуждены и человек поэтому не может удерживать на них внимание, тогда он поневоле начинает концентрироваться на физическом органе, что может повлечь за собой ненужное телесное разгорячение — привести к состоянию, которое прямо противоположно молитвенному. При отсутствии правильных чувств, указывающих нужное место, ум, по физиологическим причинам, стремится сосредоточиться не в верхней, а в средней или нижней части сердца, где действуют страстные силы души, что ведет к интенсивному раздражению страстей, возбуждению похоти, к состоянию прельщения.