Экуменическая молитва что это

Экуменизм

Экумени́зм (от греч. οἰκουμένη (ойкумене) — обитаемый мир) – широко распространенное в современном мире понятие, имеющее три смысла:

1. Общение православных христиан с представителями христианских и нехристианских сообществ. Такой экуменизм – диалог между Православной Церковью и иными религиозными общинами, направлен на координацию миротворческих действий в нехристианском мире. Этот диалог не предполагает создание некой единой организации или корректировку догматов.

2. Либеральное течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви. Подобная форма экуменизма отрицается Православием, поскольку искусственное создание «новой церкви» будет отрицанием уже существующей, сохраняющей апостольскую преемственность и неповрежденное догматическое учение, приведет к умалению христианской духовности, ибо будет исходить из пренебрежения благодатными дарами Церкви и всеми сокровищами святоотеческой мудрости. (см.: Нужен ли православному экуменизм?).

3. Учение о возможном объединении всех религий в некой новой (синкретизм). Такое понимание экуменизма свойственно, например, неоязыческому движению нью эйдж. Оно является подчеркнуто антихристианским. Подобно прочим лжеучениям оно категорически отрицается Православной Церковью.

Не единство, а истина, согласно опыту и убеждению Православия, должна стать главной целью экуменического движения; единство является, согласно этому опыту, ничем иным, как естественным следствием истины, её плодом и благословением.

Если Господь Иисус Христос сказал, что где двое или трое собраны во имя Его, там Он посреди них, то не следует ли из этого, что для спасения человека нет принципиальной разницы в том, к какой именно христианской деноминации он принадлежит, и вообще, является ли он членом какой-нибудь Церкви?

Говоря о присутствии среди собранных во имя Его, Спаситель не расширял смысл Своих слов до такого понимания, согласно которому любая социальная группа, объявившая целью своего единения исповедание имени Христа, автоматически становится местом особого Божьего присутствия, Его Святой Церковью, причастником Божьих благословений.

Проблема заключается в том, что далеко не всякое исповедание Христа (учение о Христе) является богоугодным, равно как и не всякая религиозная деятельность, осуществляемая под личиной истинного христианства.

История учит, что нередко вокруг имени Христа объединялись даже и самые злостные еретики, такие, например, как евиониты, докеты, ариане, монофизиты, монофелиты. Несмотря на то, что все они заявляли о себе как об истинно верующих христианах, — представители каждой подобной общины делали это в разрыве с апостольским Преданием, каждый по-своему (см.: Церковь без Предания — Церковь?) .

Нельзя забывать и о том, что именно под лозунгом служения Христу совершались такие безобразия как Крестовые походы, преследования, пытки, расправы, суды инквизиции).

Поучая о Церкви как о богоугодном собрании верующих, Господь имел в виду не какие бы то ни было религиозные общины вообще, а одну единственную Истинную Церковь. Именно об этой Церкви Священное Писание сообщает как о столпе и утверждении истины ( 1Тим.3:15 ), как о той, которой надлежит существовать до конца времен и которую не одолеют врата ада ( Мф.16:18 ). Это — Православная Церковь.

Идея о том, что любая христианская община, в том числе Православная Церковь, содержит лишь часть истины, а полнота истины может усматриваться лишь в совокупности всех этих общин, служит одним из главных доводов, мотивирующих тех сторонников экуменизма, задачей которых является образование Новой Церкви на основе кооперации разрозненных ныне «христианских» общин.

Но такая идея не только не находит оправдания в Божественном Откровении, а и прямо противоречит ему. Ведь если представить, что на сегодняшний день Православная Церковь владеет истиной вероучения лишь отчасти, а отчасти её учение не соответствует истине, значит теперь она — не столп и утверждение истины, значит врата ада всё же её одолели.

ПРОКЛЯТЫЙ ЭКУМЕНИЗМ. Новые мерзости с участием священства РПЦ МП. (ВИДЕО)

21 января в московском католическом кафедральном соборе Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии архиеп. Паоло Пецци отслужил мессу о единстве христиан. После мессы Пецци возглавил ежегодную экуменическую молитву, посвященную Неделе молитв о единстве христиан.

В экуменическом молении приняли участие представители Русской Православной Церкви, «Евангелическо-лютеранской церкви Европейской части России», Российского объединенного союза христиан веры евангельской (РОСХВЕ), баптистов (ЕХБ) и адвентистов седьмого дня.

Такого рода моления, к сожалению, стали традиционными в России, правда, некоторым новшеством стало то, что теперь эти моления проходят прямо в рамках католической мессы. В Санкт-Петербурге в католическом соборе Успения Девы Марии состоится аналогичное моление под руководством того же Паоло Пецци.

Сотрудник Отдела внешних церковных связей Московского патриархата священник Алексий Дикарев приветствовал собравшихся от имени председателя ОВЦС митрополита Волоколамского Илариона.

В своей речи, изложенной на экуменическом патологическом языке, о. Дикарев отметил, что молитва о единстве христиан существует в богослужении каждой конфессии: «Мы ежедневно молимся о единстве. В православной ектенье есть молитва «о соединении всех». Церковь всегда привлекает внимание верующих к тому, что состояние разделения – это ненормально, оно неугодно Богу». Согласно о. Дикареву, со времени Великой схизмы выросли многие поколения, не знающие христианского единства, искушаемые «самоуспокоением» и «теплохладностью». Под обвинение в «теплохладности» и «самоуспокоенности», надо понимать, подпадают и св. Марк Эфесский и прпмч. Афанасий Брестский, и архиеп. Серафим (Соболев) и о. Серафим (Роуз)…

О. Дикарев для вида поделился своими сомнениями в верности экуменического пути: «Разногласия между христианами слишком сложные, не лучше ли все оставить как есть, ведь все уже привыкли, зачем стремиться к единству?» Но нет, бодро продолжал сотрудник ОВЦС, успокаиваться нельзя: «Церковь каждый день предлагает молиться о «соединении всех». Мы каждый день должны просить об исцелении от греха разделения, просить о любви к братьям, с которыми мы пока не можем вместе молиться и иметь евхаристическое общение, но можем вместе совершать дела любви».

С аналогичными речами выступили: Паоло Пецци, «епископ» из секты «Слово жизни» Маттс-Ола Исхоел, адвентистский пастор Олег Гончаров, лютеранский «епископ» Дитрих Брауэр и баптист Евгений Кузин.

Как напоминает сайт католической архиепархии Божией Матери в Москве, организаторами Недели молитв о единстве христиан совместно выступают комиссия «Вера и церковное устройство» Всемирного совета церквей и папский Совет по содействию христианскому единству . Ежегодно организаторы приглашают какую-либо организацию или движение христиан из разных стран мира избрать ключевой библейский текст и тему для молитв и размышлений. В 2014 г. центральным текстом для экуменических размышлений стали слова апостола Павла: «Неужели разделился Христос?» (1 Кор. 1:13).

Из года в год молитвенная встреча, посвященная единству христиан, в соборе на Малой Грузинской происходит следующим образом: после приветствия главы католической архиепархии и призывания Святого Духа на всех молящихся совершается литания присутствия Христа; представители конфессий по очереди зачитывают фрагменты Священного Писания, а потом выступают с обращением к верующим, после чего произносят воззвания о единстве христиан. Все выступления перемежаются пением христианских гимнов в исполнении хора (РОСХВЕ) и хора католического кафедрального собора.

Вслед за Москвой в экуменический хоровод включилась и православная Бельгия. 23 января в рамках «Недели молитв в о единстве христиан» в брюссельском соборе Архангела Михаила (Константинопольский Патриархат) прошла экуменическая вечерня с участием православных, католиков, протестантов, англикан и армян-монофизитов.

Экуменическую вечерню возглавил митр. Афинагор (Константинопольский Патриархат). Ему сослужили архиеп. Симон Брюссельский (Московский Патриархат), еп. Максим Евменийский (Константинопольский Патриархат).

о. Федоров, Владимир Филиппович. Никодимовский птенец.

(1945) — экуменический деятель, модернист, представитель «мирологии«, борец с Православием во имя толерантности.

В 1975 г. рукоположен во диакона митр. Никодимом (Ротов). В 1977 г. окончил СПбДА. В 1978 г. рукоположен митр. Никодимом во пресвитера к церкви Санкт-Петербургских Духовных академии и семинарии. С 1986 г. — протоиерей. В 1993-1998 гг. временно служил в Иоанно-Предтеченской Чесменской церкви. С апреля 1999 г. включен в состав Миссионерского отдела епархии. Служит в Князь-Владимирском соборе.

Бывший преподаватель СПбДА (уволен в 2005 г.).

Сторонник обновленческих изменений Православного Богослужения, введения русского языка в Богослужение. Подписал Обращение от 10 апреля 1994 г. с призывом к дискуссии по вопросу богослужебного уклада.

Глава отделения Всемирного совета церквей в Восточной и Центральной Европе. С 2002 г. консультант ВСЦ по богословскому образованию, курирует программу ВСЦ по экуменическому образованию.

С 1993 г. преподаватель Русской христианской гуманитарной академии (РХГА), где является проректором по религиозным вопросам и декан Богословско-педагогического отделения. С сентября 1994 г. директор Православного института миссиологии, экуменизма и новых религиозных движений (ПИМЭН). Как руководитель ПИМЭН, с 1995 г. участвует в научно-исследовательской программе «Религия и национализм», поддерживаемой Европейским Сообществом.

Преподает в католической семинарии «Мария — Царица Апостолов» и на Психологическом факультете СПГ университета (курс «Психология этнорелигиозных конфликтов»). Президент организации «Апостольский город — Невская перспектива».

Организатор Городского межконфессионального семинара «Что означает сегодня быть миссионерской Церковью в России?» (март 1995 г.). В результате этого семинара была сформирована Координационная рабочая группа «Христианская миссия в Санкт-Петербурге».

Руководитель Христианского междисциплинарного центра по изучению новых религиозных движений «Диалог — Невский проспект».

На базе общего офиса организаций, возглавляемых о. В.Ф., проводятся встречи межконфессионального характера (в частности, здесь встречаются представители ВСЦ, члены Санкт-Петербургской ветви Содружества св. Албания, активисты движения фоколяров).

Организатор ряда дополнительных программ на IX Генеральной ассамблее ВСЦ в Порту-Алегри (Бразилия).

8 сентября 2000 г. совместно с «женщиной-епископом» участвовал в экуменическом богослужении в лютеранской церкви святых Петра и Павла (Петрикирхе) в Санкт-Петербурге. Проведение вечерней молитвы благословил архиепископ Евангелическо-Лютеранской Церкви в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии (ЕЛЦ) доктор Георг Кречмар, в богослужении также приняли участие католический епископ из Тюбингена (Германия) профессор Фукс, женщина-епископ Северно-Эльбской церкви (Гамбург, Германия) Мария Йепсен. В начале богослужения прозвучали православные песнопения «Да воскреснет Бог» и «Хвалите имя Господне», исполненные хором мальчиков и богослужебным хором Петрикирхе. Затем священнослужителями присутствующих на молитве христианских конфессий были зачитаны специально составленные покаянные молитвословия «Вера и прощение» (епископ Фукс), «Справедливость и молитва о Церкви» (епископ Мария Йепсен), «Мир и примирение» (протоиерей Владимир Федоров).

О. В.Ф. регулярный участник экуменической «Недели молитв о единстве христиан в храме Успения Пресвятой Девы Марии». Например, в 2001 г. он принимал участие в экуменическом богослужении под девизом «Я есмь путь, истина и жизнь», подготовленном францисканцами. В ходе него О.В.Ф. и другие говорили о том ущербе, который наносит христианству разделение, о необходимости его преодоления, и выражали уверенность в достижении подлинного единства христиан. Присутствующие прочли Апостольский Символ Веры и в совместной молитве принесли покаяние за общую вину разделения. Знаком подлинного стремления к единству стало приветствие мира — молившиеся желали мира окружавшим, не делая различия, к какой конфессии принадлежит сосед. В завершение молитвы священники — представители разных конфессий — благословили собравшихся верующих.

В 2009 г. участвовал в экуменической встрече представителей традиционных христианских конфессий: католиков, православных и лютеран. Конференция и круглый стол, посвящённые проблемам религиозного образования, прошла 25 января под председательством о. Владимира Хулапа.

Участвовал в разработке Санкт-Петербургской общегородской программы «Толерантность».

27 апреля 2003 г. в день Православной Пасхи участвовал в траурном митинге «День Катастрофы и героизма европейского еврейства», где указал на опасность проникновения коричневой заразы в наш город.

Экуменизм и глобализация (Часть 1)

Экуменизм и его место в современном мире.

• Что же означает само слово экуменизм?
• Кто такие экуменисты?

Об этом Вы узнаете из нашей статьи.

Экуменизм

Тема нашего сегодняшнего разговора — экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово «экуменизм»?

— Понятие «экуменизм» происходит от греческого слова «ойкумена», что означает «обитаемая вселенная». После своего возникновения христианство, благодаря его необыкновенной духовной красоте и правде, а главное — помощи Божией, сумело победить язычество и покорить величайшую Римскую Империю. Эту Империю можно, наверное, сравнить с современными США — такая же огромная и подавляющая. Проповедь апостолов оказалась сильнее языческой культуры, идеологии, религии. Вскоре после своего возникновения христианство стало в полном смысле слова «экуменической», то есть всемирной, вселенской религией, далеко выходящей за границы Империи. Сегодня христианство распространено уже по всему земному шару, но, к сожалению, оно — далеко не единственная религия в мире.

Но мы знаем об экуменизме и в ином его значении: как либеральном диалоге религий, как относительном признании истинности и иных духовных путей и верований помимо христианского. С таким экуменизмом Церковь столкнулась уже в первые дни существования. По сути, вся религиозная жизнь Римской Империи была экуменической.

— Когда христиане говорят о том, что они могут противопоставить всему этому напору и накалу зла свое учение — как абсолютную Истину, которая есть Христос, — их обвиняют в недемократичности, нелиберальности, несовременности. Их обвиняют в том, что они слишком сужают взгляд на мир, упорствуют в своей «пещерной» дикости и вообще безнадежно отстали от жизни. И вот этой-то их «узкой» истине как раз и противопоставляется экуменизм… Как же все-таки охарактеризовать экуменизм в его современном значении?

— Однако размываются не только нравственные границы, но и границы религиозного вероисповедания. Размываются границы учения о том, КОГО мы верим…

— Да, современный демократизм переносится и на небесную сферу. Чем этот божок хуже того божка? Чем Перун лучше Тора или хуже? Или чем Христос лучше Будды? Они все — как бы на равных. И здесь христианство очень твердо, невзирая на насмешки и обвинения в ретроградности, отсталости, узколобости и отсутствии демократичности, стоит на исповедании своей принципиальной исключительности. Потому что есть Откровение, хранимое Православной Церковью, о том, что живой Бог действительно пришел на Землю и стал человеком, чтобы спасти человечество, исцелить пораженную грехом человеческую природу, чтобы явить миру образец совершенства, образец духовной красоты, святости. Этот образец бесконечно совершенен, потому что Сам Бог бесконечен. И вот к этому бесконечному идеалу и призван каждый человек. Он должен стремиться к этой непостижимой Божественной красоте, а как раз ее и являет христианство. От этого высочайшего призвания Православная Церковь отказаться не может: иначе она неизбежно отречется от Бога, от самой себя.

— Тут встает еще и такой вопрос: а кого почитают представители других религий? Часто говорят, что Бог живет в сердце, что в разных религиях Бог является в разных образах и обликах, но что Он тем не менее один и тот же для всех верований. В связи с этим как Православная Церковь может ответить, например, на такие утверждения, что Будда, мол, это лишь иной образ Пресвятой Троицы или что Иисус Христос — то же самое, что и Кришна…

Русская Православная Церковь и экуменическое движение

Протоиерей Максим Козлов

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.

Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара — папежник или язычник — на одном уровне! ( М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).

Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.

В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX — начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея — выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

Экуменическая молитва что это

Одними из первых экуменических собраний были: конференция 1920 года в Женеве (Швейцария), Лозанская конференция 1927 года (Швейцария), а формирование экуменического движения в современном виде было довершено конференцией 1945 года в Стокгольме (Швеция).

В январе 1920 года местоблюститель патриаршего престола Константинополя, митрополит Дорофей выпускает энциклику под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных, так называемых «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти Церкви названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагает основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников».

Через полгода после издания данной энциклики, Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе. В нем приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской.

Конгресс устанавливает изменение церковного календаря, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления.

Новый стиль вводится в Константинопольской патриархии и в Элладской Церкви в марте 1924, 1 октября 1924 года — в Румынской Церкви. В течение последующих лет на новый стиль перешли Александрийская и Антиохийская церкви.

На московском всеправославном Совещании 1948 года, Константинопольская, Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Греческая, Албанская, Польская и Русская Православные Поместные Церкви высказались против экуменизма. В резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» это представительное совещание категорически отвергло возможность участия в экуменическом движении (см. ЖМП, специальный номер, 1948 г.).

Но ровно десять лет спустя митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (председатель ОВЦС), выступая в Московской духовной академии (см. ЖМП № 6/1958, с.67-73) фактически отменил решения московского Всеправославного Совещания и декларировал изменение позиции РПЦ по отношению к участию в экуменическом движении.

Основным предлогом для отступления от решений Совещания послужило (как и ныне) мнение о необходимости проповеди Православия среди инославных. Более того, митрополит Николай утверждал, что «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили свое представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

В 1960 году на должность председателя ОВЦС был назначен митрополит Никодим (Ротов), до сих пор памятный своей экуменической деятельностью. С этого момента РПЦ становится непосредственным и активным участником экуменического движения.

11 апреля 1961 года Патриарх Алексий I выступает с заявлением о вступлении РПЦ во Всемирный Совет Церквей, в котором подтверждает согласие РПЦ с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ требованиям ВСЦ к вновь вступающим членам. «РПЦ не только всегда молилась и молится о благосостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений «Веры и Устройства», «Жизни и Деятельности» и «Международной Дружбы посредством Церквей» («Церковная жизнь», № 5-7/1961, с. 95-96).

Архиерейский Собор (июль 1961 г.) в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ во Всемирный Совет Церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного Совещания 1948 года.

Эпоха в жизни РПЦ с 1960 по 1978 годы, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима известна среди противников экуменизма под названием «никодимовщины». Она характеризуется усилением контактов РПЦ с Ватиканом.

Этот период закончился смертью Никодима (Ротова) в 1978 году. Однако экуменический курс остался официальной позицией РПЦ, до настоящего времени являющейся (как и другие православные церкви [1] ) членом Всемирного Совета Церквей и активно участвующей в его работе.

В заявлении Священного Синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:

«Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей» (ЖМП, 1980, № 5, с. 3-6).

На Архиерейском Соборе РПЦ под председательством Святейшего Патриарха Алексия в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что «Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая «теория ветвей», утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены» (II. 7).

Однако засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» одозначно осудили антиэкуменические настроения: «Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия.» (II. 1), «Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные».(II. 2)

Участию РПЦ в экуменическом движении посвящено отдельное приложение, где говорится, что «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном Совете Церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».

Экуменизм и католическая Церковь

После Второго Ватиканского Собора Католическая Церковь частично встала на позиции экуменизма. В частности, это отражено в энциклике папы Иоанна Павла II «Ut Unum Sint», декрете Unitatis Redintegratio, декларации Dominus Iesus и других официальных документах Католической Церкви.

В то же время католический экуменизм не предполагает «упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту — общему для всех христианскому учению». Такая трактовка экуменизма с точки зрения католичества неприемлема, так как католический экуменизм исходит из утверждения о том, что «вся полнота истины пребывает в Католической Церкви». Следовательно, что-то менять в своей догматике КЦ не может Декларация Dominus Iesus.

Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической вере: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах» Unitatis Redintegratio.

«Христианам. нельзя полагать, что Церковь Христа — просто собрание — разделенное, но, тем не менее, в чем-то единое — Церквей и церковных Общин; также нельзя считать, что в наше время Церковь Христова более нигде не пребывает, напротив, следует верить, что она — цель, к которой должны стремиться все Церкви и церковные Общины. В действительности, «элементы этой уже устроенной Церкви существуют, объединены в полноте в Католической Церкви и, без этой полноты, в других общинах». «Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделенные от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они обличены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви» Декларация Dominus Iesus.

Недостаток единства христиан, безусловно, ранит Церковь; не в том смысле, что она оказывается лишенной единства, но в том, что разделение препятствует совершенной реализации ее вселенскости в истории.

Декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio подчеркивает особую близость к католичеству православных церквей, которые признаются истинными поместными Церквями с действительными Таинствами и священством. Поэтому Католическая Церковь разрешает своей пастве прибегать к Таинствам в православных церквях, если у них нет возможности сделать это в католической общине. Также и православные, при отсутствии возможности прибегнуть к Таинствах в православных общинах, допускаются к ним в католических церквях.

Более отдаленными от католичества признаются протестантские деноминации. Протестантам, при определенных условиях, также разрешается прибегать к Таинствам в католических общинах, если они исповедуют правильное с точки зрения католицизма их понимание.

Католическая Церковь не является участником Всемирного Совета Церквей и ее представители состоят при нем лишь в качестве наблюдателя.

Экуменизм и англиканская Церковь

Англиканская Церковь стоит на последовательно экуменических позициях. Ряд приходов ввели систему open communion, согласно которой в таинствах может принимать участие любой крещеный христианин, признающий догмат Троицы. На своих службах англикане молятся не только за лидеров англиканской Церкви, но и за папу Римского, православных патриархов и других христианских лидеров.