Бурятские молитвы на бурятском

Бурят-монгольские духовные песнопения Юрия Ирдынеева

Новости

Часть цикла произведений выдающегося композитора исполнил хор Бурятского государственного академического театра оперы и балета им. Г. Цыдынжапова под руководством хормейстера Александра Саможапова. Проект был осуществлен при финансовой поддержке Министерства культуры РБ в рамках реализации Государственной программы «Сохранение и развитие бурятского языка в Республике Бурятия».
Часть цикла произведений выдающегося композитора исполнил хор Бурятского государственного академического театра оперы и балета им. Г. Цыдынжапова под руководством хормейстера Александра Саможапова. Проект был осуществлен при финансовой поддержке Министерства культуры РБ в рамках реализации Государственной программы «Сохранение и развитие бурятского языка в Республике Бурятия».
В 2016 году к юбилею композитора Юрия Ирдынеева были исполнены и записаны его уникальные молитвы-магтаалы. Кропотливая работа была проделана в студии Русского драматического театра.

Идея создания буддийских духовных песнопений возникла у Юрия Ирдынеева после визита в Бурятию Его Святейшества Далай-ламы XIV в конце 80-х годов.

– С самого начала Ирдынеев задумал цикл из 60-и хоров, а когда к 1998 г. их оказалось 75, отдельные хоры объединил в своего рода минициклы, чтобы не отказаться от сакрального (по буддийским канонам) числа 60, – рассказывает Александр Саможапов, хормейстер театра оперы и балета. – Таким образом, в окончательный вариант произведения вошли 12 крупных композиций и 48 миниатюр — все для смешанного хора без сопровождения.

Текстовую основу цикла составляют подлинные буддийские мантры (молитвы-заклинания), стихи бурятских поэтов Н. Дамдинова, Г. Чимитова, Ц-Ж. Жимбиева, Л. Тапхаева, В. Намсараева, Д. Жалсараева, Ц-Д. Дондогой и других, а также самого Ю. Ирдынеева, на соответствующую религиозную или же морально-этическую тематику.

Произведение Юрия Ирдынеева обогатило национальную музыку по многим параметрам. Впервые создано масштабное произведение для хора a cappella, основанное не на фольклорном материале, а обращённое к важной сфере человеческого существования — религии (в частности ламаизму), содержание которого способно воздействовать на эмоции и вызвать душевное состояние религиозной медитации.

При осуществлении записи, авторы проекта решили следовать задумке композитора и тоже не стали отказываться от сакрального числа (по буддийским канонам).

– Отбор был осуществлен при содействии Иволгинского дацана, всего было отобрано 18 частей из этого цикла, в работе участвовали 18 исполнителей в честь 18 архатов — учеников Будды, – говорит хормейстер.
Таким образом, в данной записи можно услышать 18 молитв-магтаалов в исполнении камерного состава хора театра, соло в двух частях исполняет народная артистка РБ, солистка оперы Б. Ринчинова, хормейстер и дирижер — А. Саможапов.

Также в записи принял участие детский хор ДШИ им. Б. Ямпилова при Колледже искусств им. П.И. Чайковского (рук. Т. Жигжитова).

Унтари заһалган

Хүбэн сагаан хүнжэл соотнай
Хүбүүд олоор түрэжэ,
Хүн зонойнгоо дунда
Хүндэтэй мэргэн ябажа,
Хүсэ, бэлиг ехэтэй,
Хүхюун жаргаг лэ!

Новости

Түрын хоорондо, хүн зоной амархын зайн гарахада, шэнэ гэртэ оро заhалган, бараа хуряалган болоно. Зарим тээ түрын хоорондо бэшэ, түрын эхилээгүйдэ унтари заһадаг. Шэнэ гэрэй бурханай урда зула бадараагдана, пеэшэндэнь ёһын тула гал аһаагдана. Басагата талаһаа һунгагдамал залуушуул асарһан бараагаа табина, оро дэбисхэрыень заһана.

Хоёр талын түрэлхид аха захаһаа, дүтын түрэлһөө эхилжэ, шэнэ гэрэй табагһаа хүртэжэ, духаряа барижа, һайхан үреэлээ хэлэнэ.

Унтари заhалган иимэ гуримтай: басаганай шэрдэг дэбдихэ, тиигээд дээрэнь хүбүүнэй; басаганай хүнжэл дээрэ хүбүүнэй хүнжэл дэбдигдэхэ ёhотой; тиигээд басаганай хушалтаар хушаад, hүүлдэнь хүбүүнэй хушалта заhагдаха зэргэтэй. Оро заhалганай hүүлээр хүбүүтэ талаhаа олон үхибүүтэй эхэнэр орон дээрэ hуугаад, иигэжэ үреэнэ:

Хүбэн сагаан хүнжэл соотнай
Хүбүүд олоор түрэжэ,
Хүн зонойнгоо дунда
Хүндэтэй мэргэн ябажа,
Хүсэ, бэлиг ехэтэй,
Хүхюун жаргаг лэ!

Yнгэ сагаан орон соотнай
Yхин үринэр түрэжэ,
Үетэн нүхэдэйнгөө дундахана
Yбдэхэ үбшэгүй,
Yльмы дээрээ үндэлзэн,
Yргэжэ танаа ябаг лэ!

Зарим тээ орон дээрэ жаа үхибүүдые hуулгажа, амтатайгаар эдеэлүүлдэг байhан. Найма хүрэтэр үхибүүн бурхан гэжэ тоологдодог юм.

Нэгэтэ Ярууна нютагта Түнхэнэй урагууд бууба. Унтари заhалганай болоходо, басаганай хүнжэл бүреэдэhэтэй байба. Энэ юун бэ гэхэдэ, торгон пулаад хүнжэл дээрэ оёотой байгаа. Пулаад доронь мүнгэн бии гэжэ урагууд хэлэбэд. Энэ мүнгэн зүү хурабшын мүнгэн гэжэ зорюулагданхай, үгышье hаа түрын hүүлээр гурба хоноод энэ мүнгөөр зониие хүндэлхэ гэhэн удхатай. Пулаад оёhон утаһаниинь улаан үнгэтэй, нэгэшье газарта таhараагүй байха ёhотой. Энэ утаһан түрүүшын үриин хүйhэ уяха гэжэ хадагалагдаха ёhотой.

Бурятские молитвы на бурятском

В первую очередь, каждая мантра – это ряд слогов, которые могут образовывать целые слова на санскрите, доступные для перевода, но не переводящиеся. Слова мантр оставляют и читают только на языке оригинала, ведь для достижения положительного результата, человеку совсем не обязательно понимать значение отдельных слов, эти значения нужно почувствовать.

Как нужно воспринимать мантру

Некоторые люди проводят параллели между мантрами и колдовскими заклятиями и заговорами, на самом деле, хоть в них есть определенные сходства, они не являются одним и тем же. Если рассмотреть буддийские определения, то мантра – это определенный звуковой символ, обозначающий аспект просветленного ума и духовного опыта.

Любой практик должен обязательно помнить о том, что мантрические звуки – это не только нечто материальное и внешнее, то, что слышит человеческое ухо – лишь часть мантры, главное в ней – это создаваемые энергетические колебания, которые и приводят к нужному эффекту. Силу звука можно измерить, но силу и действенность молитвы невозможно привести к точному значению.

Мантра любви и нежности работает в каждом .

Мантры — это определенным образом .

Произнося священные слова, человек пропускает их энергию через свое материальное и духовное тело, входит в резонанс с этой энергией. Именно поэтому буддийские мантры обязательно нужно произносить самому, а не только слушать. Известный и почитаемый лама Говинда говорил, что мантра способна дать любому человеку громадные духовные блага, помочь в жизни, но только в том случае, если человек сможет войти в резонанс с произносимыми словами, а потому недостаточно записать и прослушивать мантры, каждое слово нужно произносить и чувствовать.

Мантру можно назвать внутренним звуком и внутренней вибрацией энергии, даже внутренним чувством, потому физический звук молитвы и не имеет важного значения и достаточно силы для того, чтобы хоть как-то воздействовать на живое существо.

В то же время, все вышесказанное не означает, что мантры не нужно читать вслух, просто вы должны будете помнить о том, что произнесение грубого слова – лишь средство для более простого переживания его тонкого, ментального значения.

Мантры в буддизме

Работа с мантрами – одна из важнейших составляющих буддизма и тантры. Существует множество различных мантр, которые можно классифицировать по различным категориям, но каждая молитва имеет ряд основных универсальных признаков.

В первую очередь, каждая мантра – это ряд слогов, которые могут образовывать целые слова на санскрите, доступные для перевода, но не переводящиеся. Слова мантр оставляют и читают только на языке оригинала, ведь для достижения положительного результата, человеку совсем не обязательно понимать значение отдельных слов, эти значения нужно почувствовать.

Стоит также отметить, что слова молитв не поддаются концептуальному и логическому анализу, в большинстве своем, они бессмысленны, и каждый человек понимает молитву по-своему.

В качестве примера не переводимых и бессмысленных мантр, можно рассмотреть эту молитву, которая почти целиком и полностью состоит из звуков и слогов, из которых складывается имя Тары, а именно, Таре.
Текст мантры: Ом Таре Ту Таре Туре Соха.

Пожалуй, самой известной мантрой в буддизме является молитва «Ом Мани Падме Хум».

Мани и Падме – санскритские слова, которые можно перевести, как «Драгоценность» и «Лотос» соответственно, потому это словосочетание означает «Драгоценность в лотосе». Начальный слог «Ом» и конечный слог «Хум» перевести нельзя.

Многие мантры могут содержать в себе полное или частичное имя Будды или Бодхисатвы, которым они посвящены.

Некоторые исследователи и практики говорят о том, что буддийские мантры не просто посвящены Будде или Бодхисатве, они являются их звуковыми эквивалентами, символами, звуковыми обозначениями. Проще говоря, мантра – это образ, проявление божества, некоторые даже считают, что это его настоящее имя.

Если вы знакомы с европейскими понятиями о колдовстве и эзотерике, то вам известно, что европейские маги испокон веков верят, что любую сущность, кем бы она ни являлась, можно вызвать, но для этого обязательно требуется ее имя.

Сравнивая эти воззрения на вызов духов-помощников и буддийские мантры, можно также предположить, что чтение этих молитв – это обращение, вызов буддийских божеств, прямое прошение о помощи и защите.

Мантры на исцеление от болезней

Ом Бхайкандзе Бхайкандзе Маха Бхайкандзе Ратна Саму Гате Сваха – мощная молитва, позволяющая мобилизовать всю силу и энергию организма. Она повышает иммунитет и способствует быстрому выздоровлению от любых заболеваний. Для усиления данной мантры, чтение нужно проводить после очистительной медитации.

Ом Мани Падме Хум – известная молитва, которую принято ассоциировать с чувством сострадания ко всему живому, она посвящена сострадательному Будде. Эти слова обладают мощнейшей энергетикой, способной помочь во всех аспектах жизни человека.

Считается, что если пропеть эту мантру больше миллиона раз, то человек получает в дар ясновидение, но это очень долгий процесс, для осуществления которого может потребоваться ни один год. Чтобы быстро почувствовать эффект от данной молитвы, нужно пропеть ее 108 раз в стенах своего дома.

Ом Ах Хум Со Ха – очистительная мантра, способная действовать практически мгновенно. Ее можно использовать для очищения энергетики своего физического и духовного тела, для очищения дома и всех предметов, находящихся в нем. Молитву нужно 108 раз произнести нараспев, в такт собственному дыханию. Эти слова также используются в моменты свершения подношений Будде на домашнем святилище или алтаре, буддисты также произносят их перед приемом пищи.

Джайа Джайа Шри Нрисимха – заговор против страха, способный подарить человеку умиротворение и душевный покой.

Гаятри мантра

Ом, Тат савитур вареньам, Бхарго девасья димахи, Дхиё йо нах прчьодаяат. Это священный отрывок из Ригведы, если быть точным – десятый стих 62-гимна, третьей Мандалы Ригведы. В индийской традиции этот текст принято приписывать Вишвамитре – одному из семи старейших божественных мудрецов.

Это одна из немногих молитв, которую можно почти полностью перевести со смыслом. В классическом переводе на русский язык, данные слова означают: Мы хотим встретить желанный, Блеск Бога Савитара, Что должен поощрять наши мысли.

Существуют и другие переводы этой молитвы, в самом развернутом и полном из них говорится: «О наш Бог! Ты даруешь Жизнь, Ты уничтожаешь горе и боль, Ты даруешь счастье. Ты наш Создатель, ты Создатель всего сущего, пусть получим мы высший Твой свет, что уничтожает все грехи, что разгоняет тьму. Поведи нас, Создатель, по пути правильному, по пути праведному».

Мул Мантра

Эг Он Кар Сат Нам Карта Пурк Нирбхо Нирвер Акал Муре Аджуни Сейбхонг Гур Прасад Джап Ад Сач Джугад Сач Хебхи Сач Нанак Хосе Бхи Сач – мощная мантра, которая оказывает воздействие на весь организм человека, его физическое тело, духовное и психологическое состояние.

Эта молитва является звуковой вибрацией, направленной на освобождение ума индивидуума от всех негативных и деструктивных программ. Многие слова, входящие в эту матру, имеют перевод, но делать этот перевод не имеет смысла, так как такие знания могут только сбить с правильного пути.

Мантра действует в три этапа. В первую очередь, молитва воздействует на физическое тело, на каждый орган в организме, на живые клетки, каждая из которых имеет собственную «душу». На втором этапе, молитва воздействует на тонкий план – на душу и сознание человека, она очищает наш разум от всего лишнего и ненужного, приносит душевный покой и усмиряет все дурные мысли. На третьем этапе происходит полное единение человека с самим собой, индивидуум примеряется со всеми неприятностями, забывает собственные ошибки, которые не давали ему развиваться, и делает первый шаг в сторону своего по-настоящему светлого будущего.

Бурятские молитвы на бурятском

Монгол угсаата зоной дунда «Доржо Жодбо» гэжэ хэлэгдэдэг эртэ урда сагай энэ зохёол буддын шажанай суута «Ганжуурай» Бээжэн хотодо барлагдаһан 47-дохи боти соо оруулагданхай байдаг. Энэ судар монгол, буряад уладай дунда дэлгэрхэдээ, «Ошороор огтологшо» гэжэ түбэд хэлэнһээ тайлбарилагдаһан нэрэтэй болонхой, «Доржо Жодбо» сударай абарал ехэтэ шэдитэ хүсэнэй аша туһаар урдахи түрэлэй болон энэ наһанай нүгэл хилэнсэг арюудхагдажа, доодын муу заяата мүрнүүд болохо адагуусанай, бэридэй, тамын түрэлһөө зайсаха гэһэн удха дэлбэһэн байха юм.

Дурсагдаһан эдэ үгэнүүд тус зохёол соо ото дайралдаха. Тэрэшэлэн «аяга тахимлиг», «Тойн», «Хубараг» нэгэ удхатай. «Лама» гэһэн үгэ эндэ огто хэрэглэгдээгүй. «Доржо Жодбын» тайлбари судар 22 бүлэгһөө бүридэдэг тула эхинһээ эхилээд, хайшалжа абаад, наринаар суглуулжа хадагалаад, гуримгүйгөөр хаяжа, хүл дороо бү гэшхэгты.

Энэ сударые нангин хадагалаад, ходо уншажа байбал, «Найман түмэн дүрбэн мянган номой туһа, эрдэмые хуряажа, наһанайтнай буян, хии морин дэлгэржэ, алибаа үйлэтнай дэлгэржэ бүтөөд, эсэс хойтодоо баян хотог олохотнай дамжаггүй» гэжэ номлогдоһон юм.

Энэ нангин ном сударые хуушан монголһоо 1991-1992 онуудаар манай нютагай солото хүбүүдэй нэгэн, уран зохёолшо М. Ж. Батоин, «Буряад Үнэн-Дүхэриг» – урдаа хараха «Алтан толи» сониноймнай харюусалгата секретарь, буддын шажанайнгаа нангин ном сударые мандуулалсажа байдаг Н. Д. Бадмаринчинов хоёр буян хуряажа, үргэн уншагшадтаа, мүргэлшэд һүзэгшэдтөө бэлэглэһэниинь одоо ехэтэ дэмбэрэлтэй, туһатай байһаниинь саглашагүйл.

«Ошороор огтологшо» гэһэн гаршагай гол үгын удха гэбэл, эртэ урдын Энэдхэгэй санскрит хэлэн дээрэ «Ваджра», түбэдөөр «Доржо», мүнөөнэй буряадаар «Ошор» болоно. Сартаваахи-аяншадай ударидагша, Үчүүхэн-багахан, сэлтэс мэтэнүүд. Энэ ном сударые нангилан хадагалаад, ходо уншажа байбал, «Найман түмэн дүшэ мянган номой туһа эрдэмые хуряажа, наһанайтнай буян, хии морин дэлгэржэ, алибаа үйлэтнай бүтээд, эсэс хойтодоо боди хотог олохотнай дамжаггүй» гэжэ номлогдоһон юм.

«Ум маа ни бад ме хум»

Ондоо баһа нэгэ газарта залуу, бага наһатай хүбүүн бии бэлэй.

Тэрэ хүбүүн бушуу мэргэн болоод, шубуу тэргүүтэн олон амитаниие аладаг болобошье, «Ошороор огтологшо» сударые уншадаг бэлэй. Тэрэ хүбүүндэ гэнтын түргэн үбшэн хүрөөд, үхэһэн болобошье, бэеынь халуун, элшэ эсэ хуряагдаһан тула, хүүрыень эсэ гаргабай.

Тэрэ хүбүүнэй һүнэһэнэй Эрлиг номуун хаанай дэргэдэ ошоходо, Номуун хаан лин зарлиг болобо. «Хүбүүн, ши буян нүгэл юуе үйлэдэһэнөө мэдэнэ гүш?»

«Минии үйлэдэһэн буянай зүйлынь «Ошороор огтологшо» сударые олонто уншаһан бэлэйб. Нүгэлэй зүйлынь олон амитадые алаһан бэлэйб» – гэжэ хүбүүнэй харюусахада, зэрлигүүд толи ба бэшэгтэ үзэжэ: «Ошороор огтологшые» үлүү-дутуу, урид-хожод, хахад-хухадые уншаһан болоод, тэрэ мэтэ уншахадаа, зорюулжа, һанаха һанал огтогүйгөөр уншаһан. Харин тэрэнэй нүгэлэй хубинь дүрбэн мянганһаа үлүү амитаниие алаһанай хилэнсэ бии юм гэжэ хэлэбэ.

Номуун хаан: «Ошороор огтологшо» сударые эсэ һанабашье (ямар нэгэ хэрэгтэ зорюулхаяа һанаатайшье һаа), болохо юм. Тэрэ юунэй тулада гэбэл, тэдэ тэгүүншэлэн ерэгшэд мэдэнэ. Тэгүүншэлэн ерэгшэд үзэнэ бшуу. Баһа хахад уншаһанааршье болохо гэбэл, дүрбэн бадагта шүлэгые уншаһан буянай согсые? Номложо үлэгүйсэмэй (гүйсөөхэгүй) гэжэ номлогдоһон тула бэлэй.

Илажа түгэс нүгшэһэн бурханай номлоһонһоо буруу болохогүй һэн тула энэ хүбүүнэй буян олохонь мүн бэлэй. Хүбүүн, шинии наһанай хэмжээн болоодүй болобошье, олон амитанай амиие таһалһанай тула тэрэнэй үри түлөөһөөр наһаяа баража, энэ ерээ бэлэйш. Энэ арбан найман тамадахи зоболонгуудые үзөөд, тэндэһээ орон гэртээ харижа, уряа ёһоор хүмүүн боложо, буяниие үйлэдэ. Шамайе энэ мэтэ бусаажа харюулһан ушаршье ганса «Ошороор огтологшые» уншаһанай туһа эрдэмһээ болоһон юм» гэжэ зарлиг болоходо, тэрэ хүмүүн урдынгаа бэе махабадта орожо, дахин эдэгэжэ, хүмүүн болоод, «Ошороор огтологшо» сударые зуун найманта бүтээгээд, зуун найман хүндэ үгэжэ уншуулаад, өөрөөшье идам болгон уншабай. Тэрэ буянаар хүбүүн ута наһа наһалжа, эдлэл зөөринь дэлгэржэ, баян болоод, эсэс хойтодоо боди хотогые олобай.

Бэлигүүн саада хизаарта хүрэһэн «Ошороор огтологшын» аша туһаар хилэнсэтэ хүбүүнэй зоболонһоо тонилһон арбан хоёр дугаар зүйл.

Баһа нэгэ ондоо гэрэй эзэндэ нэгэ үхин бии бэлэй. Тэрэ үхин хадамай газарта богтолон буугажа үгэһэнэй хойно нэгэ һара хирэтэй болоод, тэрэ үхиниинь хүндэ үбшэнөөр үбдэхэдөө: «Би «Ошороор огтологшо» сударые бүтээгээд, уншахадамни, — гэжэ сэдьхээ бэлэй. Тиигээд тэрэ сэдьхэһэндээ хүрэбэгүй. «Би буян үйлэдөөгүй тула, амитанай адаг түрэл абажа, хэнһээшье доро болохом ха эбүү!» — гээд, захиба: «Хэзээ нэгэ сагта «Ошороор огтологшо» судартай уулзажа, адистань хүртэхэм болтогой!»

Тиигэжэ һанаһаар хэбтэжэ, түрэл зүүдхээд, һүнэһэнэйнь Эрлиг номуун хаанай дэргэдэ ошоходо, Эрлиг номуун хаан: «Үхин, буян, нүгэл юу үйлэдэһэнөө мэдэнэ гүш? — гэжэ зарлиг буулгаба. «Намда буян нүгэл хоёрой алинииншье үгы» — гэжэ харюусахадань, Эрлин номуун хаан дээрээ үзөөд, иигэжэ үгүүлбэ: «Энээнэйнгээ үнэн болобошье ботолжо буулгахадань, хони, үхэр, ямаануудые алаһанай нүгэлөөр тамын зоболонгые үчүүхэн тэды эдлэхэ байна. Тиин болобошье «Ошороор огтологшо» сударые бүтээжэ, уншахамни гэжэ сэдьхэлэйнгээ гүйсөөгүйдэ гомдолтой байжа үхэхэ гэбэл, энээнэй тэрэ һанааниинь үнэхөөр буян мүн бэлэй. Тиимэ тула, үхин, ши тамын зоболонгые 15 хоногто эдлэхэ байнаш.

Доржо САМБУУГАЙ,
дайнай ара талын ветеран,
хүдөө бэшэгшэ

Каталог буддийских молитв

Молитвы, мантры и визуализации

Практики, связанные с использованием буддийских молитв – определенных последовательностей благих мыслей, облеченных в словесные формулы и призванных оставить в наше уме причины для обретения благих результатов – и визуализаций.

К этой категории практик также относятся и самые продвинутые методы буддийской тантры – так называемая “йога божеств”, направленная на очищение восприятия реальности.

ОБЩИЕ БУДДИЙСКИЕ МОЛИТВЫ

МОЛИТВЫ И ПРАКТИКИ ПОДНОШЕНИЯ

ЕЖЕДНЕВНАЯ ДХАРМА

МОЛИТВЫ К КОНКРЕТНЫМ БУДДАМ И ЙИДАМАМ

МОЛИТВЫ ПОСВЯЩЕНИЯ ЗАСЛУГ

МОЛИТВЫ О ДОЛГОЙ ЖИЗНИ УЧИТЕЛЕЙ

ОБЩИЕ ПРАКТИКИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

ПРАКТИКИ КОНКРЕТНЫХ ОБРАЗОВ БУДД (ЙИДАМОВ)

Будда Майтрея

– Нескончаемый нектар бодхичитты
Составленная ламой Сопой Ринпоче практика Тысычерукого Авалокитешвары и восьми строф преобразования ума

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

ПРАКТИКИ ПРОДВИНУТОГО УРОВНЯ
Предназначены исключительно для имеющих соответствующие посвящения и передачи

«Любовь к другим –
источник всего счастья»

В Калмыкии завели «бурятскую» традицию размещения защитных мантр

По мнению установивших это сооружение, мантра должна защищать от аварий на трассе, пользующейся дурной славой.

На этом фото – сооружение в районе поселка Гашунский, у трассы Элиста – Яшкуль. Оно изображает одну из известнейших буддийских мантр «Ом мани падме хум» (в калмыцкой и бурятской традиции – “Ом мани бадме хум). По мнению жителей Калмыкии, установивших его, она должна защищать от аварий и других опасностей всех проезжающих мимо.

Фото разместил на своей страничке в соцсети пользователь из Калмыкии Гаря Лиджиев, сообщив, что высота сооружения составляет 3,5 метра. По его словам, оно появилось в указанном месте на прошлой неделе.

— Теперь ежедневно тысячи людей читают мантру на благо всех живых существ, — отметил Гаря Лиджиев в подписи к фото.

Но это не первое подобное сооружение в единственной буддийской республике Европы. Так, ранее сообщалось, что вдоль той же трассы была установлена надпись с другой мантрой – «Ом базр вани хум пад».

«Эта буддийская мантра Ваджрапани теперь красуется рядом с дорогой на двадцатом километре трассы «Элиста — Яшкуль». Крупные буквы из бетона и стали, выкрашенные известью в белый цвет, хорошо видны в любую погоду. Фразу могут прочесть все проезжающие по печально известной многочисленными дорожно-транспортными происшествиями трассе», — сообщил в ноябре 2014 года портал «В Калмыкии».

Похоже, что «традиция» устанавливать такие защитные надписи с мантрами в Калмыкии появилась благодаря контактам с другой буддийской республикой России – Бурятией, которую населяет так же монголоязычный народ.

По сообщению упомянутого портала, ранее надпись с мантрой Ваджрапани у трассы установил элистинский предприниматель Александр Оргадыков. А подвигла его к этому недобрая слава этой дороги. По его словам, он увидел подобную надпись в Бурятии, на северо-западном склоне иволгинской сопки Байн Тугад, где из мраморной крошки выложена мантра «Ом мани падме хум». Предприниматель узнал, что бурятские буддисты сделали её, чтобы оберегать всю местность от несчастий, а водителей – от аварий на дороге.

Александр вспомнил, что в его родной Калмыкии есть небольшой участок трассы, который каждый месяц забирает чьи-то жизни. По его мнению, в степной республике наверняка уже не осталось человека, не потерявшего на ней кого-то из родственников или знакомых.

«Может быть, пришло время попытаться защитить автовладельцев хотя бы силой молитвы?» — объяснил предприниматель свой поступок прессе.

Как отметили местные СМИ, эта инициатива нашла отклик не только в сердцах простых людей – все, кто узнавал об идее Оргадыкова, стремились внести свою лепту в ее реализацию – со стороны местной власти также не было никаких преград.

Такой же одобрительной поддержкой, судя по реакции интернет-пользователей, встретили жители Калмыкии появление очередного сооружения с мантрой «Ом мани падме хум». Многие комментаторы, активно делающие репосты этого фото, считают его установку целесообразной.

— Это самая опасная трасса, там много боев было во время войны, и непогребенных! На трассе много людей бьется, там еще ступы надо строить!! – добавляют некоторые.

Отмечают также, что в произношении калмыков эта мантра звучит как «О мани веднәхн!».

Добавим, что мантра «Ом мани падме хум» — это одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма, шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Она имеет глубокий сакральный смысл, отмечают источники. Её дословный перевод «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!», но сама мантра редко интерпретируется в этом значении.

Практика чтения «Шестислоговой» обычно имеет своей целью освобождение всех живых существ, но в народе верят, что она также имеет защитные свойства. Среди монгольских и тибетских буддистов она является самым распространенным напутствием умершему.

Также существует версия, утверждающая, что чтение мантры дарует процветание, изобилие и деньги. Этому, к примеру, способствует одна из интерпретаций, означающая «Драгоценность в Лотосе».

Буряад монгол арадай Шэнэ бэлиг — обсуждение! Часть 2

АРД продолжает серию публикаций проекта «Буряад монгол арадай Шэнэ бэлиг» — Нового Кодекса чести бурят-монголов.

Согласны ли Вы с тем, что предлагает РОО «Сайн Эр» и «Наследие Оэлун» в качестве «новой Ясы»? Что вы хотели бы добавить или исправить?

Ждём ваши комментарии! Судьба народа — в его руках!

Гар хухарааhаань – хамси соогоо.

Буряад монгол арадай Шэнэ бэлиг

Авторы: Республиканская общественная организация «Сайн Эр», Республиканская общественная организация «Женщины Бурятии «Наследие Оэлун». Улан-Удэ — 2014.

Шарапов Даба, Бундаева Елена, Зыдрабын Бутидма

Мы предлагаем традиции современных бурят-монголов:

• Бурят-монгол должен знать историю своего края, исторических личностей.

• Бурят-монгол должен знать свой род.

• Бурят-монгол должен знать свой родной язык!

• Все мероприятия (официальные, праздничные, семейные) надо начинать с исполнения Гимна Бурятии на фоне государственного флага республики. При исполнении гимна все должны встать и держать руку на сердце. Гимн надо исполнять на бурятском языке. Мы все должны знать гимн наизусть.

• Все народные, родовые, семейные мероприятия должны проходить на бурятском языке.

• Каждый род должен следить за чистотой и сохранностью родников, ручьев и рек в его местности!

• Земля священна – сорить и осквернять опасно для жизни!

• Буряту запрещается оставлять мусор в неположенных местах!

• Нам надо почитать «Эрын гурбан наадан» — «Три игры мужей»: борьбу, конные скачки, стрельбу из лука. Сильное тело, умение скакать на лошади и поражать цель – качества истинного бурят-монгола.

• Каждый бурят должен посадить дерево.

• Мальчику с 5 лет раньше буряты дарили жеребенка. Он учился за ним ухаживать, объезжать, и к совершеннолетию он уже был настоящим наездником. В Монголии на скачках участвуют совсем малыши! Нам надо возродить эту благородную традицию.

• Каждому юноше на его День совершеннолетия в 14 лет необходимо приготовить национальный костюм, бэhэ, бурятский нож, подарить ему «Буряад Арадай Шэнэ Бэлиг».

• На свадьбах молодоженам рекомендуем одевать свадебные наряды в национальном стиле.

• Молодоженам также принято дарить наборы бурятской серебряной посуды, невесте украшения в национальном стиле.

• На выпускные вечера в школах и ВУЗах выпускникам советуем одевать наряды в национальном стиле.

• Бурят-монголу надо стремиться жить в условиях, близких к кочевым.

Поэтому надо создавать родовые поместья, разводить 5 видов скота.

1. Бурят-монгол и его ментальность.

• Главное – бурят-монгол должен быть ментально связан со своей родиной, Тоонто, языком, предками.

• Бурят, оторвавшийся от своего ментального «Я», утрачивает себя.

• Сегодня нашему поколению надо сохранить бурятский мир, передать детям Дух предков. Иначе мы потеряем через поколение бурятский народ.

• Знание заветов предков делает нас сильными духом, ответственными, честными и порядочными.

• Все религиозные действия (ургэл) должны выполняться с осознанием смысла совершаемых действий, с обращением к богам и предкам. Надо понимать, что все молитвы реальны и связаны с обычной жизнью.

• Совершая молитвы, обращаться к Небу надо от всего народа. В молитвах не стоит делиться по родам. Первая молитва начинается со слов: «Эхэ орондоо, арад зондоо».

• Молитвы совершаются на бурятском языке!

• Нашему народу нельзя при любых обрядах (буддийских и тэнгрианских) использовать водку! Можно только ургэхэ молоком, чаем и тарасуном!

2. Бурят-монгол и его отношение к земле предков.

Эхэ орондоо буряад хунэй hанаан

Из Бэлиг Чингисхана: Он запретил им опускать руку в воду и велел употреблять что-нибудь из посуды для черпания воды.

• Эхэ орон – тоонто – это место, где человек ментально связан с землей.

• Мы пришли на эту землю временно с неба. Мы пришли сюда для совершенствования себя.

• Нельзя бросать мусор в огонь, заливать водой. Это может разгневать и Духа огня, и Духа воды.- Нельзя рубить топором что-либо у огня.

Считается, что топор рубит голову огню. — Часто можно видеть, как «умные» водители моют свои машины рядом с озером, рекой, когда грязная вода обратно стекается в водоем. Гнев Духа воды Лусад Хана бывает жестким и неизбежным. Человека начнут преследовать болезни, неудачи. — У целебного источника, аршана и любого водоема нельзя мыть грязные вещи, плеваться. (Бытовые запреты)

• Каждый должен за свою жизнь умножить и укрепить позиции своей родины – тоонто.

3. Бурят-монгол и его народ

Чингисхан считал, что монголы должны жить в кочевых условиях. И нам сегодня надо стремиться жить в условиях, близким к нашим исконным кочевым традициям.

• Сегодня в условиях глобализации многие малые народы находятся под угрозой ассимиляции. Судьба каждого народа зависит от его способности к самоорганизации, от умения проявить политическую волю в реализации наиболее важных задач.

• Нам всем надо научиться положительно отзываться о своем народе, публичных деятелях, ученых, сынах народа, не позволять необоснованной критики. Высказывания позволительны на Хуралах на суд общественности. «Муу юумыень дараад, hайн юмыень Yргоод. Гар хухарааhаань – хамси соогоо.»

• Бурят-монголам надо стремиться учиться у Чингисхана к умению добиваться результатов.

• Каждый представитель нашего народа должен стремиться быть созидателем, энтузиастом.

• Нам необходимо стремиться, сохраняя старое, стремиться ко всему передовому. В этом смысл философии Чингисхана!

• Наиболее актуальные вопросы бурят надо решать на народном суглаан в улусах «Зоной суглаан – эрэшуудэй Бага Хурал», где избранные всенародно Сайн эрэшууд будут решать актуальные вопросы. Сюда может прийти каждый мужчина бурят, поставить вопрос и принять участие в его решении. Раз в год должен проводиться Эрэшуудэй Ехэ хурал, куда съезжаются лидеры Бага Хуралов. Здесь подводятся итоги, ставятся задачи. После Хурала проводится Эрын гурбан наадан.

• Сайн эр – избирается народом как самый авторитетный и уважаемый муж Улуса. Сайн эр – человек, который отвечает за свои слова, честен и справедлив. Его благородство не вызывает сомнения. У него есть своя земля, свой скот. Он не допустит безобразий на вверенной ему территории. Он может обеспечивать семью с несколькими женами. И самое главное – он живет в соответствии с Бэлиг.

4. Взаимоотношения бурят-монголов.

Из Бэлиг Чингисхана: «Всякий, кто может очистить внутри у себя, тот может очистить владение от воров.

— Всякое слово, в котором согласились трое сведущих (умных), можно сказать всюду; в противном случае нельзя полагаться на него.

— Сравнивай слово свое и слово других со словами сведущих: если оно будет в согласности, то можно сказать, в противном же случае никак не должно говорить.

— Всякое слово, которое сказали, думаю, что оно сильно, если его скажут серьезно, а если шутя – нельзя исполнить».

• Дружба – главное для бурят-монгола. Издавна степняки живут в Духе степной взаимовыручки. Самое страшное для монгола – предательство.

• Дружба проверятся в трудной ситуации.

• Очень важно уметь общаться – контролировать свою речь, думать о чем говоришь, предварительно продумав свои слова в мыслях.

• К людям надо относиться очень ровно. Даже если сегодня возник конфликт, завтра нужно научиться относиться ко всем с миром.

• После ссоры важно оставаться человеком.

• Если ты считаешь человека врагом – ты должен быть способен его убить, а если нет — значит не разводи мнимых врагов.

• Главное для человека – борьба с завистью.

• Бурят-монгол должен уметь сдерживать гнев.

• Чингисхан ценил в человеке честность и прямоту.

5. Отношение бурят к карьере и власти

Сейчас народ не верит власти. Для успеха, люди вынуждены продать душу, сделать деньги, и прийти к власти, заплатив. Такая власть не дает людям добра. К власти должны приходить люди, заслужившие всеобщее уважение благодаря своим личностным качествам.

Чингисхан считал, что правитель должен обладать великодушием и гуманностью, привлекающими сердца людей, но в то же время обладать твердостью воли, не поддаваться чужому влиянию и интригам, уметь проявить строгость.

• Привести свой народ к возрождению и расцвету могут люди особого склада, качественные личности-пассионарии, которые по призванию должны заниматься общенародными делами – НИРУНЫ. Для них превыше всего Честь и Достоинство!

• К власти должны прийти люди, рожденные для этого. Такие люди перерождаются, и способность руководить, вести за собой людей заложены изначально. Ехэ буянтай айлда иимэ дээдэ зэргын хун турэхэ.

• Народ должен поднимать нирунов для своего развития.

• Бурят, пришедший к власти, должен действительно стоять за свой народ, понимать, что получил народное доверие не для самолюбования и удовлетворения своих амбиций.

• Если человек у власти предал наши интересы – его надо наказывать.

• Для выдвижения в официальную власть – надо получить поддержку своего народа на Бага Хурале.

Продолжение следует.