Молитвы на востоке

Молитвы на востоке

Господи Боже наш, еже согреших во дни сем словом, делом и помышлением, яко Благ и Человеколюбец, прости ми. Мирен сон и безмятежен даруй ми. Ангела Твоего хранителя посли, покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла, яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Еже согреших — в чем согрешил. Безмятежен — спокоен. Соблюдающа — сохраняюща.

В этой вечерней молитве мы просим у Бога прощения грехов, спокойного сна и Ангела-хранителя, который бы сохранил нас от всего дурного. Молитва эта оканчивается славословием Святой Троице.

Перевод: Господи Боже наш, в чем согрешил я в этот день словом, делом и мыслию, прости мне, как Благий и Человеколюбивый; даруй мне мирный сон, чуждый волнения страстей; пошли Ангела Твоего хранителя, защищающего и сохраняющего меня от всякого зла, ибо Ты — Хранитель душ и тел наших, и мы воссылаем Тебе славу, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и всегда и во веки веков. Аминь.

Господи Боже наш, в Негоже веровахом и Егоже имя паче всякаго имене призываем, даждь нам, ко сну отходящим, ослабу души и телу, и соблюди нас от всякаго мечтания, и темныя сласти кроме; устави стремление страстей, угаси разжжения востания телеснаго. Даждь нам целомудренно пожити делы и словесы; да добродетельное жительство восприемлюще, обетованных не отпадем благих Твоих, яко благословен еси во веки. Аминь.

Перевод: Господи Боже наш, в Которого мы веруем и имя Которого больше всякого имени призываем, даруй нам, отходящим ко сну, облегчение душе и телу, сохрани нас от всякого мечтания и от скверного сладострастия; прекрати страстные желания; угаси пламень плотских возбуждений; даруй нам хранить целомудрие в словах и в деле, чтобы, восприняв совершенную жизнь, не лишиться нам обещанных Твоих благ, ибо Ты благословен во веки. Аминь.

Долгий подвиг в молитвах и немалое время потребны для того, чтобы в нестужаемом устроении ума обрести иное некое сердечное небо, где обитает Христос
(преп. Иоанн Карпафский).

1 Господи, не лиши мене небесных Твоих благ. 2 Господи, избави мя вечных мук. 3 Господи, умом ли или помышлением, словом или делом согреших, прости мя. 4 Господи, избави мя всякаго неведения и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия. 5 Господи, избави мя от всякаго искушения. 6 Господи, просвети мое сердце, еже помрачи лукавое похотение. 7 Господи, аз яко человек согреших, Ты же, яко Бог щедр, помилуй мя, видя немощь души моея. 8 Господи, посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое святое. 9 Господи Иисусе Христе, напиши мя раба Твоего в книзе животней и даруй ми конец благий. 10 Господи Боже мой, аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою, но даждь ми по благодати Твоей положити начало благое. 11 Господи, окропи в сердце моем росу благодати Твоея. 12 Господи небесе и земли, помяни мя грешнаго раба Твоего, студнаго и нечистаго, во Царствии Твоем. Аминь.

1 Господи, в покаянии приими мя. 2 Господи, не остави мене. 3 Господи, не введи мене в напасть. 4 Господи, даждь ми мысль благу. 5 Господи, даждь ми слезы, и память смертную, и умиление. 6 Господи, даждь ми помысл исповедания грехов моих. 7 Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание. 8 Господи, даждь ми терпение, великодушие и кротость. 9 Господи, всели в мя корень благих, страх Твой в сердце мое. 10 Господи, сподоби мя любити Тя от всея души моея и помышления и творити во всем волю Твою. 11 Господи, покрый мя от человек некоторых, и бесов, и страстей, и от всякия иныя неподобныя вещи. 12 Господи, веси, яко твориши, якоже Ты волиши, да будет воля Твоя и во мне грешнем, яко благословен еси во веки. Аминь.

Перевод: Господи, не лиши меня небесных Твоих благ. Господи, избавь меня от вечных мук. Господи, умом или помыслом, словом или делом согрешил, прости мне. Господи, избавь меня от всякого неведения, забвения, малодушия и окаменелого нечувствия. Господи, избавь меня от всякого искушения. Господи, просвети мое сердце, омраченное лукавыми стремлениями. Господи, я как человек согрешил, Ты же, как Бог щедрый, помилуй меня, видя немощь моей души. Господи, пошли благодать Твою в помощь мне, да прославлю Твое святое имя. Господи, Иисусе Христе, напиши меня, раба Твоего, в книге жизни и даруй мне благую кончину. Господи Боже мой, если и ничего доброго не сделал я пред Тобою, но дай мне по Твоей благодати положить доброе начало. Господи, окропи сердце мое росою Твоей благодати. Господи неба и земли, вспомни меня, грешного, гнусного и нечистого раба Твоего в Царстве Твоем. Аминь.

Господи, приими меня, кающегося. Господи, не оставь меня. Господи, не введи меня в напасть. Господи, дай мне благую мысль. Господи, дай мне слезы, памятование о смерти и умиление. Господи, дай мне расположение к исповеданию грехов моих. Господи, дай мне смирение, целомудрие и послушание. Господи, дай мне терпение, великодушие и кротость. Господи, вкорени благой Твой страх в сердце мое. Господи, сподоби меня любить Тебя от всей души моей и помышления и во всем исполнять волю Твою. Господи, защити меня от злых людей, бесов и страстей и от всего вредного для меня. Господи, делай по Твоему соизволению все, что Ты хочешь, да будет воля Твоя надо мною, грешным, ибо Ты благословен во веки веков. Аминь.

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, ради честнейшия Матере Твоея, и безплотных Твоих Ангел, Пророка же и Предтечи и Крестителя Твоего, богоглаголивых же апостол, светлых и добропобедных мученик, преподобных и богоносных отец, и всех святых молитвами, избави мя настоящаго обстояния бесовскаго. Ей, Господи мой и Творче, не хотяй смерти грешнаго, но якоже обратитися и живу быти ему, даждь и мне обращение окаянному и недостойному; изми мя от уст пагубнаго змия, зияющаго пожрети мя и свести во ад жива. Ей, Господи мой, утешение мое, Иже мене ради окаяннаго в тленную плоть оболкийся, исторгни мя от окаянства, и утешение подаждь души моей окаянней. Всади в сердце мое творити Твоя повеления, и оставити лукавая деяния, и получити блаженства Твоя: на Тя бо, Господи, уповах, спаси мя.

Перевод: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, ради молитв Честнейшей Твоей Матери, бесплотных Твоих Ангелов, а также пророка Предтечи и Крестителя Твоего, благовествующих апостолов, светлых и победоносных мучеников, преподобных и богоносных отцев и всех святых, избавь меня от настоящего нападения бесовского. О, Господь мой и Творец, не желающий смерти грешника, но ожидающий его обращения и жизни, дай обращение, и мне, окаянному и недостойному; извлеки меня из уст пагубного змея, жаждущего поглотить меня и свести живым в ад. О, Господи мой, Утешение мое, ради меня, падшего, облекшийся в тленную плоть, избавь меня от несчастия и подай утешение душе моей, достойной сожаления. Внуши сердцу моему исполнять Твои повеления и оставить лукавые дела и получить блаженство Твое, ибо на Тебя, Господи, уповаю я, спаси меня.

Молитвы на Восток

Священник Александр Пальчевский
Приход храма святителя Спиридона Тримифунтского в Минске

1. Главная
2. Автор
3. Богослужение
4. Молитва на Восток

Обращение при молитве на Восток

Обычай обращаться при молитве лицом в определенную сторону свойствен в большей или меньшей мере всем религиям дохристианской эры и в своих видоизме нениях обусловливался с одной стороны различными религиозными представлениями о Божестве и Его отношешями к человеку; с другой — известным общечеловеческим и невольным стремлением, обращаясь с просьбой к какому-либо человеку стоять перед ним лицем, а не в ином положении. Поэтому, обращаясь с молитвой к Божеству, естественно обращаться к тому месту, где люди предполагают Его особенное присутствие и где ощущают Его особенную близость к себе.

Здесь лежит близкое отношение рассматриваемого символического действия в различных религиозных культах классических народов. Невидимому в языческих религиях обряд и символ при молитве не мог иметь строгой определенности и единообразия, при представлении Божества в самых разнообразных Его проявлениях. Так как язычники считали богом и небо, и землю, и море, его усматривали и в горах, и в реках. Их боги были олицетворением стихии и различных свойств природы, равно как разных отвлеченных понятий и даже страстей человеческих.

Каждый их бог имел свою сферу деятельности, равно как свое особенное местопребывание. Отсюда каждый бог имел свой особый культ, сообразный с его особенностями и свойствами, состоящий из обрядов, соответствующих этим особенностям «Свойствами божества, говорит Вейс о греках, обусловливались как формула молитвы, так и телодвижения, которыми ее сопровождали. Молясь Олимпйским божествам, нужно было поднять обе руки кверху, загнув слегка назад и повернув ладонями к небу; при молитве Нептуну руки простирали вперед, а молитву подземным божествам сопровождали ударами ноги в землю».

Такое же разнообразие в обрядах поклонения божеству существовало и в других языческих религиях. При всем том однако существовали также и некоторые преобладающие обычаи, некоторые более определенные правила относительно обращения при молитве на Восток. Это зависело ог того, что во всех почти языческих религиях, кроме богов второстепенных, были также боги верховные, был также свой Олимп, находившийся в известном месте, куда все боги сходились, какъ к центру. Причина эгого заключалась в том, что почти всем языческим культам, с незапамятной древности, в большей или меньшей мере, свойственно было поклонение солнцу, как верховному началу жизни, света и тепла. Вследствие этого в релипозных верованиях всех почти народов с древности глубоко укоренилось понятие о Востоке, как стране особенно священной, где указанное верховное божество света обитает и откуда является изливать свои благодеяния на землю.

Тертуллиан называет Восток образом Христа, во имя Которого христиане совершают свои молитвы и Который в Свящященном Писании называется востоком свыше и солнцем правды

Более сложное объяснение обращения на Восток дает Климент Александрийский: «так как, говорит он, Восток есть образ рождения дня и оттуда же распространяется свет, первоначально воссиявший из тьмы, и блуждающим в неведении с Востока воссиял день познания истины, подобно восходящему солнцу; то и совершаются молитвы на Восток».

В постановлениях Апостольских придается обращение при молитве на Восток более пространное пояснение, где сказано: «все вместе, став и смотря на Восток, по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, возшедшему на небеса небес, на Восток, вспоминая и о древнем наследовании рая, находящегося на Востоке, откуда был изгнан первый человек после того, как нарушил заповедь, поддавшись навету змея. Этим самым обращением мы выражаем в молитве своей, чтобы Господь благоволил снова ввести нас в наше прежнее отечество».

Из приведенных нами свидетельств отцов церкви видно, что обращение в молитве к Востоку основывалось у христан на том соображении, что Восток, по общечеловеческому представлению, есть лучшая страна света, и если при молитве нужно обращаться лицом в какую-либо сторону, то лучше обращаться на Восток; с другой стороны на том основании, что обращение на Восток вызывало в христианах разные священные воспоминания, настраивающие дух их на молитву. Обращаясь на Восток, христиане представляли себе во всей полноте домостроительство Божие о спасении человека, начало этого домостроительства, блаженную жизнь первых людей в раю, изгнание их вследствие падения из рая; затем христиане представляли себе искупление и восстановление падшего человека крестной смертью Христа и самого Искупителя — Христа, Который есть свет миру, солнце правды.

Отсюда видно глубокое и существенное отличие христианского действия — обращения при молитве на Восток от такого же действия язычников, не смотря на сходство в форме. Язычники своим обращением при молитве на Восток думали таким образом обращаться лицом к самому Божеству, которое обитает, по их понятию, на Востоке; поэтому они соединяли с Востоком представление о местопребывании божества; христиане же были чужды такого представления о Востоке. Восток для них был только символом, напоминающим им о важнейших истинах их веры и о совершителе этой веры, Иисусе Христе.

Молитвы на востоке

Когда возник обычай молиться лицом к востоку?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Правило это установили святые апостолы. Об этом пишет святитель Василий Великий: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас, от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас – в молитве обращаться к востоку?» (О Святом Духе. Гл.27).

И св. Иоанн Дамаскин пишет о том, что правило поклоняться на восток передано нам святыми апостолами: «Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без писания» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.12).

Объяснение духовно-символического смысла этого обычая мы находим в Священном Писании. Спаситель мира назван Востоком (Лк.1:78). Св. апостол Иоанн Богослов говорит, что Бог есть свет (1Ин.1:5), а свет приходит с востока. Через св. пророка Малахию Господь называет Сына Своего Солнцем правды (Мал.4:2). Псалмопевец Давид призывает все страны воспевать Господа, восшедшего на востоке: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на Небо небесе на востоки (Пс.67:33-34). В конце времен Господь наш Иисус Христос вновь явится на Землю. По слову св. Евангелия: как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27).

Поэтому алтари наших храмов обращены на восток. Навстречу восходящему духовному Солнцу правды православные христиане совершают крестный ход. На восток устремляем мы духовный взор во время молитвы.

1.6. Обращение к востоку во время молитвы

Ещё один обычай — молиться на восток лицом и соответственно ориентировать храмы с запада на восток.

Объяснение тому простое: Восток — начало света, Запад — начало тьмы. Свет и Восток — икона Христа. Восток востоков — одно из имён Христа, вспомним светилен Рождества Христова: Посетил ны есть свыше Спас наш, Восток востоков, и сущии во тме и сени обретохом истину (это парафраза песни Захарии: посетил нас Восток свыше (Лк 1.78).

Некогда и продолжительность всенощного бдения варьировалась в зависимости от продолжительности ночи с тем, чтобы на возглас Слава Тебе показавшему нам свет! восточные окна храма наливались утренним светом. Типикон и доныне сохранил соответствующие ритмам Божьего мира указания. Мы, однако, подчинены теперь иным ритмам, указания эти не исполняются, больше того, упомянутый возглас произносится ныне на всенощной «наизнанку» — когда солнце заходит (летом) или совсем уже зашло, как в настоящее время года (лекция прочитана осенью, в октябре).

Символика Востока как стороны Света, а запада — Тьмы проводится и во многих других случаях. Наприме, во время подготовки ко крещению присутствующие в определённый момент поворачиваются лицом к западу, чтобы произнести отречения от сатаны! В древнем чине крещения епископ обращался к крещаемым — а они стояли в этот момент лицом к западу — с такими словами: Ныне стоит к западом диавол, скрежеща зубы, сбирая (рвя на себе) власы, плеща рукама, кусая устны неистовее, рыдая своего опустения, не веруя о вашем свобождении. Сего ради, Христос постави вас прямо тому (лицом к лицу с диаволом — как раз на запад лицом!), да, отвергшеся того и дунувше, на того восприимете брань. На западе стоит диавол, идеже начало тьмы: отрецитесь того и дуните. И обратитесь на востоки и присовокупитесь Христови!

У латинян, кстати, и в вопросе ориентации храмов всё иначе. Это связано с архитектурными особенностями Basilica di San Pietro — древнего кафедрального собора св. апостола Петра, перестроенного из языческого храма. Вход был на востоке, а алтарь располагался, естественно, не на проходе, а в самой дальней и тихой части здания, т.е. в западной. Обычай молиться на восток уже существовал, и получалось, что народ стоял спиной к священнику. Рано или поздно пришлось всем развернуться. Ну, а поскольку главный собор католического мира оказался обращённым алтарём на запад, нельзя было требовать иного от остальных. Все, кто бывал в паломничествах и заходил в католические храмы — на Святой ли Земле, в Италии, или ещё где — должны были обратить внимание, что капеллы ориентируются и на запад, и на восток, и на северо-запад, и т.д. У нас же доминирующей является ориентация на восток. Хотя имеются и исключения — Воскресения в Сокольниках, например.

Строго говоря, не сторона света определяет святыню, святыня сама по себе свята [безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото. дар, или жертвенник, освящающий дар? (Мф 23. 16-22). Где святыня, там и восток — можно мыслить и так, конечно. И всё же стороной света — иконой Спасителя является именно Восток, потому исключения следует признать подтверждающими правило.

Теперь сделаем небольшой экскурс в библейскую географию, и не только в географию.

И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке (Быт 2.8). Лопухин («Толковая Библия») комментирует этот стих «о востоке» так: страна Едем, которую, по указанию других священных книг (Ис 37.12 и Иез 27.23), должно искать вблизи Месопотамии в бассейне Тигра и Евфрата, действительно лежала на востоке от Палестины, места, в котором жил и действовал автор Пятикнижия, где он записал и это божественное откровение о рае.

Так ли всё просто и однозначно? Человек эпохи Ветхого Завета по иному ощущал себя в пространстве, нежели почтенный профессор-библеист Лопухин и мы с вами. Во всяком случае не только так, как мы с профессором. Древний человек жил прежде всего в сакральном пространстве, потом уже в «географическом». Восток — это «перёд», восток спереди. Ещё восток — точка отсчёта. Запад — это «сзади», это «назад». Север — слева от востока, если смотреть на восток, юг — справа. Но это если смотреть НА ВОСТОК с нашей точки зрения. А если смотреть со стороны востока? Если Кто-то смотрит на нас с востока? Если точкой зрения считать восток, тогда север будет справа, одесную. Юг слева, ошуюю. Вспомним: и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю (Мф 25.33). Чтобы не запутаться в право-лево, скажем, что та сторона где овцы — правая, десная, если смотреть с востока — север. Сторона святых Божьих людей — север. А левая, шуия сторона, левая если смотреть с Востока — юг, и там противники Божьи, оттуда исходит опасность, угроза, противление.

Теперь вспомним псалом, какой мы знаем наизусть — 90-й Живый в помощи Вышняго…водворится. Хорошо известный всем нам стих о сряще и бесе полуденнем может быть понимаем исходя из только что сказанного. Срящ — неожиданная встреча, но в случае сряща полуденного, встреча эта именно нежелательная: нападение, несчастье, зараза. Или — сам(-а) «неожиданно встретившийся», если обладает соответствующими качествами или намерениями.

Справедливости ради скажем, что о сряще и бесе полуденном имеются и иные толкования:

• бес или демон полуденныйпо принятии пищи и по насыщении устремляется на человека, как на готовую добычу и может порабо́тить того, кто лишён попечения свыше (блаж. Феодорит Кирский);
• демон полуденный возмутил Давида, и он после полуденного сна впал в прелюбодеяние;
• другие отцы называют бесом полуденным духа лености и уныния, нападающего в определённые часы (прп. Иоанн Кассиан, свт. Иоанн Златоуст);
• наконец ещё вариант, – образ южного ветра, иссушающего всякую растительность.

В книге пророка Захарии (3.1) сказано: И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. Здесь Ангел Господень — центр, судия, перед Ним — Иерей великий в качестве подсудимого, а обвинитель — диавол стоит справа от подсудимого. Прп. Ефрем Сирин толкует этот фрагмент так: Словами же, что диавол стоял одесную священника, показывается, что он, сколько возможно, усиливается развратить нравы праведников. В древности обвиняющая сторона стояла именно справа (интересно, а как теперь? В России, во всяком случае, не так, теперь стоит «клетка», возле неё принято располагаться стороне защиты, а прокурор напротив).

А как же, скажете вы, слова пророка Аввакума: Бог от юга приидет? Здесь неясности с переводом. Буквально сказано: Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля (Авв 3.3). Лопухин: Пророк изображает будущее явление Бога в образах и картинах, имевших место при явлении Бога во время Синайского законодательства… По пророческому изображению Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля (ст. 3). Феман, евр. теман, — область или местность в Идумее, именно в северо-западной её части, но вместе с тем это слово имеет в евр. языке нарицательное значение: юг, и в таком смысле оно передано в переводе в некоторых кодексах.

Вообще символика сторон света в церковной культуре чрезвычайно занимательная вещь. Мы-то миряне с нею почти не соприкасаемся, а вот священник, к примеру, совершая те или иные обрядовые действия, не может перемещаться по храму, поворачиваться, кадить и проч. произвольно. Самый замечательный (в смысле — заметный) пример сакральной пространственной ориентации таков: стоя перед престолом, священник не себя мыслит центром, но Того, Кто на престоле. Потому то, что у священника по левую руку, в Служебнике описано как лежащее справа, и наоборот. Система координат, точка отсчёта, когда «человек есть мера всех вещей», укоренившаяся в нашем сознании, совсем не была присуща сознанию человека ветхозаветного.

Когда мы станем говорить о литургии, в частности проскомидии, мы ещё вспомним об этой неожиданной для нашего секулярного мира сакральной ориентации. Агничная просфора также описана с точки зрения её самой, а не священника, призводящего с нею священнодействия.

Впрочем, для современного человека — и этой современности уже не одна тысяча лет — не составляет затруднения из любой точки построить систему координат. В подавляющем большинстве случаев центром является всё же не «любая точка», но «я». «Человек есть мера всех вещей» сформулировано очень давно. Перемещаясь в пространстве (и не только в географическом) такой «пуп земли» то, что только что было на севере, оставляет на юге, а то, что на востоке, оказывается на западе… Север, юг, запад, восток в таком случае суть только некие условности.

Не отсюда ли пресловутый «плюрализм»-«релятивизм»: все-мнения-имеют-право-быть-высказанными? За релятивизмом следуют понятия низшего порядка: «толерантность», «права человека» (заметим, не гражданина, но вообще человека — «человек вообще» — homo vulgaris).

Итак, начало истории:

вершина истории — Боговоплощение,

конец истории — Второе Пришествие.

Вот путеводная нить истории. «Единый вектор движения — имя ему Восток» (Евгений Андреевич Авдеенко).

Вот сколь далеко ушли мы от простого с виду вопроса о положении молящегося.

Что значит, если мусульманин молится на запад?

. недавно вернулся из Питера.
. в поезде Свердловск-Нижневартовск видел странную сцену.
. то ли узбек, то ли таджик, короче житель тех мест в тюбитейке.
. молился сидя в боковушке плацкарта. причем я то знаю, что поезд идет строго
. на восток, а этот тип молился лицом прямо в противоположном направлении.
. причем место напротив него было свободным — он мог легко пересесть и молиться,
. как все мусульмане (насколько я знаю им нужно молиться на восток,
. они вроде даже мечети определенным образом строят).

. так вот хотелось бы знать — енто просто так или у них есть какие-то
. определенные секты типа христианских староверов и т.п.

Почему мы молимся лицом на восток?

Почему мы молимся лицом на восток ? Дело в том, что правило это установили ещё святые апостолы. Об этом пишет святитель Василий Великий: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас, от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас – в молитве обращаться к востоку?» (О Святом Духе. Гл.27).

И св. Иоанн Дамаскин пишет о том, что правило поклоняться на восток передано нам святыми апостолами: «Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без писания» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.12).

Объяснение духовно-символического смысла этого обычая мы находим в Священном Писании. Спаситель мира назван Востоком (Лк.1:78). Св. апостол Иоанн Богослов говорит, что Бог есть свет (1Ин.1:5), а свет приходит с востока. Через св. пророка Малахию Господь называет Сына Своего Солнцем правды (Мал.4:2). Псалмопевец Давид призывает все страны воспевать Господа, восшедшего на востоке: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на Небо небесе на востоки (Пс.67:33-34). В конце времен Господь наш Иисус Христос вновь явится на Землю. По слову св. Евангелия: как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27).

Поэтому алтари наших храмов обращены на восток. Навстречу восходящему духовному Солнцу правды православные христиане совершают крестный ход. На восток устремляем мы духовный взор во время молитвы.

Собрание древних литургий восточных и западных.
Анафора: евхаристическая молитва

Содержание

«Собрание древних литургий» знакомит читателя с основными типами чинопоследования Божественной литургии на христианском Востоке и Западе. В качестве приложения «Собрание» дополняет классический труд И.А. Карабинова по истории формирования евхаристическою канона «Анафора, евхаристическая молит­ва». Книга, безусловно, будет полезна ученым-литургистам, богословам, учащимся духовных учебных заведений, а также всем интересующимся историей христианского литургического творчества.

Предисловие к новому изданию

Предлагая читателю новое издание «Собрания Древних Литургий», мы считаем своей обязанностью предоставить необходимые сведения о составителях этого сборника, а также о современном состоянии исследований в области истории Евхаристического канона. Составителями «Собрания» были редакторы и сотрудники журнала «Христианское чтение», издававшегося в Санкг-Петербурге с 1821 по 1918 г.: Е.И. Ловягин, Н.И. Глориантов и И.Е. Троицкий.

Первый, Евграф Иванович Ловягин (1822–1909), был профессором Санкт-Петербургской Духовной Академии, с 1856 по 1865 г. главным редактором «Христианского чтения». Сочинения «О заслугах святого Афанасия Великого для Церкви в борьбе с арианством» (СПб., 1850) и «Об отношении писателей классических к библейским по воззрению христианских апологетов» (СПб., 1872, диссертация) считаются его основными работами.

Никандр Иванович Глориантов (1828–1898) был также профессором Санкт-Петербургской Духовной Академии, в которой преподавал физику, а затем латинский язык (до 1877 г.). Ему принадлежит ряд заслуживающих внимания статей под заголовком «Взгляд на учение современной геологии о происхождении мира и его будущей судьбе», которые печатались в «Христианском чтении» с 1861 по 1892 г., представляющих опыт приведения к согласию современного ему естествознания и библейского учения, а также несколько статей о богословии некоторых римских поэтов.

Классификация типов литургий основывается на классификации типов анафоры, то есть центральной молитвы Божественной литургии. Еще литургисты XVII-XIX вв. условно разделили анафору на части, имеющие названия: вступительный диалог (Благодать Господа. или Господь с вами – И со духом твоим, Γο рé имеем сердца – Имеем ко Господу, Возблагодарим Господа – Достойно и праведно), затем praefatio (благодарения, повествования о сотворении мира и о домостроительстве спасения), далее Sanctus («Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей», в развернутой форме со словами: «Осанна в Вышних! Благословен грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!»), institutio (рассказ о Тайной вечере и установлении Таинства Евхаристии с чтением установительных слов Приимите, ядите и Пейте из нее все), anamnesis (воспоминание), epiclesis (призывание Святого Духа) и intercessio (молитвы о живых и умерших, нуждах Церкви и мира).

Литургии, которые относятся составителями к типу месопотамскому, по мнению современных ученых, принадлежат так называемому восточно-сирийскому типу литургий. Кроме имеющихся в составе сборника литургий Апостолов Аддая и Мари (в «Собрании» – Фаддея и Мария) и Нестория, к этой разновидности анафор причисляются также древняя маронитская анафора Апостола Петра и анафора, приписываемая Феодору Мопсуестийскому 2 . Схема восточно-сирийской анафоры следующая: вступительный диалог, praefatio, Sanctus, post-Sanctus, anamnesis, intercessio, epiclesis и, наконец, заключительное славословие и аминь.

Что касается литургий, относимых к западному и западно-римскому типам, то современная литургика предпочитает говорить о римском и галло-испанском типах. Части галло-испанского типа называются: вступительный диалог, contestatio (возношение) или immolatio (жертва), в испано-мосарабском обряде эта часть называ­ется illatio (приношение)), Sanctus, post-Sanctus, Secreta (Тайная (т.е. вечеря), в испано-мосарабском обряде названа Pridie (Пред днем)), post-Secreta (в испано-мосарабском обряде – post-Pridie). Все части, кроме диалога и Secreta (Pridie), являются изменяемыми, следовательно, из всех разновидностей анафор галло-испанская наименее устойчива. Части римской анафоры, которые обычно называются по их первым словам, сдедующие: вступительный диалог, praefatio (Verе dignum – Воистину достойно), Sanctus, Те igitur (Итак, Тебя), Memento, Domine (Помяни, Господи), Communicantes (Имея общение), Наnс igitur (Итак, сие), Quam oblationem (Каковое приношение), Qui pridie (Который пред днем), Unde et memores (Потому и воспоминая), Suprae quae (На которые), Supplices te rogamus (Молящиеся, просим Тебя), Memento etiam (Еще помяни), Nobis quoque (И нам), Per quem (Через Которого), наконец, заключительное славословие и аминь.

Переиздавая «Собрание Древних Литургий», мы стремились прежде всего дать в руки современному читателю книгу, которая могла бы быть ему именно полезной.

Немного будет пользы издавать «Собрание» в том виде, какое оно имело больше сотни лет назад. Как уже говорилось выше, «Собрание» имеет ряд недостатков научного порядка, суть которых целиком в том, что книга частично устарела. За время, прошедшее с момента первого издания сборника, науке стали известны многочисленные документы с фрагментами или целыми чинопоследованиями литургий, принадлежащих самым различным областям древней христианской ойкумены. Остается лишь надеяться, что отечественные специалисты-литургисты издадут наиболее важнейшие из этих текстов хотя бы только в русском переводе. А пока и «Собрание», издаваемое без современ­ных дополнений, думается, принесет свою неоценимую пользу ныне возрождающейся отечественной литургике и любознательному боголюбивому читателю, стремящемуся побольше узнать об истории Божественной литургии. Такие книги, как эта, нуждаются в некотором «подтягивании» под современность, поэтому мы посчитали необходимым привести, пусть даже и небольшой, список основной литературы по истории Божественной литургии, а кроме того, добавили и список литературы, использованной составителями сборника.

Вся книга издается в новой орфографии при наличии (по возможности) минимальной синтаксической и стилистической правки. Она, как правило, касалась слишком сложных для восприятия современного читателя конструкций, разбивки неоправданно с точки зрения норм современного русского языка длинных предложений. Кроме того, сверены все цитаты на иностранных языках и исправлены опечатки.

Краткая библиография по истории литургии

Brightman F.Е. Liturgies Eastern and Western. Eastern Liturgies. Oxford, 1896, 1965 1 .

Карабинов И. Евхаристическая молитва. Анафора. СПб., 1908.

Baumstark A. Vom geschichtlichen Werden der Liturgie. Freiburg, 1923.

Baumstark A. Comparative Liturgy. Oxford, 1958.

Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926.

Frere W.H. The Anaphora or Great Eucharistic Prayer: An Eirenical Study in Liturgical History. L., 1938.

Dix G. The Shape of the Liturgy. L., 1945.

Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Π ., 1947; Μ ., 1999 2 .

Sauget J.M. Bibliographie des Liturgies Orientales: 1900–1960. R., 1962.

Jeremias J. Die Abendmahlsworte Jesu. B., 1963.

Ligier L. Magnae orationis eucharisticae seu anaphorae origo et significatiö Ad usum privatum auditorium. R., 1964.

Ligier L. Il Sacramento dell ʼ eucaristiä Ad uso degli studenti. R., 1977.

Hanggi A., Pahl I. Prex Eucharisticä Textus e variis liturgiis antiquioribus selecti. Spicilegium Fribrugense 12. Fribourg, 1968.

Успенский Н.Д. Анафора: Опыт историко-литургического анализа // Богословские труды. 1975. № 13. С. 40–147.

Ratcliff Е.Т. Liturgical Studies. L., 1976.

Talley Т. The Eucharistic Prayer of the Ancient Church according to Recent Research: Results and Reflections // Studia Liturgica. 1976. № 11. P. 138–158.

Betz J. Eucharistie in der Schrift und Patristik // Handbuch der Dogmengeschichte. Basel. W., 1979. Vol. 4, fasc. 4a.

Bouley A. From Freedom to Formulä The Evolution of the Eucharistic Prayer from Oral Improvisation to Written Texts. Washington, 1981.

Cuming G.J. He Gave Thanks: An Introduction to the Eucharistic Prayer. Nottingham, 1981.

Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucaristicä Saggia sulla genesi letteraria di una forma. R., 1981.

Taft R. The Structural Analysis of Liturgical Units: An Essay of Methodology // Taft R. Beyond East and West: Problems in Liturgical Understanding. Washington, 1984. P. 151–164.

Fenwick J. Fourth Century Anaphoral Construction Techniques. Nottingham, 1986.

Stevenson K.W. Eucharist and Offering. N. Y., 1986.

Prayers of the Eucharist: Early and Reformed / Ed. R. C. D. Jasper and G. J. Cuming. N. Y, 1987 3 .

Meyer H.B. Eucharistië Geschichte, Theologie, Pastoral. Regensburg, 1989 // Gottesdienst der Kirchë Handbuch der Liturgiewissenschaft. Regensbuig, 1983– Tl. 4. Mazza E. Lʼanafora eucaristica. Studi sulle origini. R., 1992.

Spynks B. Worship: Prayers of the East. Washington, 1993.

Roca-Puig R. Anafora de Barcelona à altres pregaries. Missa del segle IV. Barcelona, 1994.

Арранц M. Евхаристия Востока и Запада. Рим, 1996.

Essays on Early Eastern Eucharistic Prayers / Ed. P. Bradshaw. Collegeville (Minnesota), 1997.

Желтов M.C. Анафора // Православная Энциклопедия. Μ ., 2001. Τ . 2. С. 279–289.

Виноградов А.Ю., Желтов М.С. Барселонский папирус // Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. 4. С. 352–354.

Основная литература, использованная в «Собрании древних литургий»

Бобровницкий И.М. О происхождении и составе римско-католической литургии и отличии ее от православной. Киев, 1873 4 .

Дмитревский И.И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии М., 1803.

Троицкий И. Изложение веры церкви армянский, начертанное Нерсесом, католикосом армянским, по требованию боголюбивого государя греков Мануила, СПб., 1876.

Порфирий (Успенский), еп. Восток христианский. Богослужение абиссинов // Труды Киевской Духовной Академии, 1869.

Софония (Сокольский) еп. Современный быт Иаковитов, христиан инославных, и их литургия. Одесса, 1866.

Филарет (Гумилевский) еп. Исторический обзор песнописцев или песнопений греческой церкви. Киев, 1860.

Assemani J. Codex liturgicus ecclesiae universaë I-XIII. Romae, 1749–1766.

Binghamus J. Origines sive antiquitates ecclesiasticae. 10 Tie. in 6 Bdn. Halle, 1724–1729. Halle, 1755–1758.

Вinterim A.J. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der christkatholischen Kirche mit besonderer Berücksichtigung der Disciplin derselben in Deutchland, frei bearbeitet nach der Schrift des Neapolitaners Pelliccia (de Christiana ecclesia primae mediae et novissimae aetatis politia), 7 Bde , 17 Tle. Mainz, 1825–1841.

Bunsen C.C J. Hippolytus und seine Zeit. Leipzig, 1853.

Caillau et Guillon. Collectio selecta SS Ecclesiae Patrum. Mequignon-Havard, Parisii, 1830–1834.

Daniel H.A. Codex Liturgicus ecclesiae universae in epitomen redactus. 4 vol. Leipzig, 1847–1853

Mone F.M. Lateinische und Griechische Messen. Frankfurt-am-Main, 1850.

Neale J.M. History of the Holy Eastern Church with The Patriarchate of Alexandria и The Patriarchate of Antioch в качестве приложения. 5 vols., London, 1850–1873.

Renaudot E. Liturgiarum Orientalium Collectio. 2 vol. Parisii, 1715–1716. Editio secunda correctior. Baer, Francofurti ad Moenum, 1847.

См.: Dinkler E. Kunst und Geschichte Nubiens in christlicher Zeit. Recklinghausen. 1970. S. 245–256.

Интересно, что в некоторых рукописях литургий Нестория и Феодора Мопсуестийского их составление приписывается католикосу Мар Абе I (540–552), который скорее всего пользовался текстами классических анатолийских литургий. См.: Spinks B.D. The Anaphora of Nestorius: Antiochene Lex Credendi through Constantinopolitan Lex Orandi? // Orientalia Christiana Periodica. 1996. № 62. P. 273–294.

Patrologiae cursus completus, ed. Migne. Series Graeca, 65, col. 849–850.

См.: Leroy F.J. Proclus «De Traditione Divinae Missae«: un faux de C. Paleocappa // Orientalia Christiana Periodica. 1962. № 28. P. 228–299.

См.: Fenwick J. Fourth Century Anaphoral Construction Techniques. Nottingham, 1986.

Taft R. The Structural Analysis of Liturgical Units. An Essay of Methodology // Taft R. Beyond East and West Problems in Liturgical Understanding. Washington, 1984 P. 151–164.

Источник: Печатается по изданию: «Собрание древних литургий восточных и западных в переводе на русский язык», составленное редакцией «Христианского чтения», издаваемого при Санкт-Петербургской Духовной Академии. Санкт-Петербург 1874-1878. Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора евхаристическая молитва. — М., «ДАРЪ», 2007. — 1024 с. ΙSΒΝ 978-5-485-00134-6

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»