Молитва шри рамана

Полное описание: Молитва шри рамана - для наших любимых читателей.

Молитва шри рамана

1. «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе» ,

Шри Раманашрам, Ленинград, 1991 год. 190 стр., мягкий переплет. 8 иллюстраций.

Содержание:

«Евангелие Махарши» (диалоги с Шри Раманой Махарши );
«Кто я?» (сущность учения в вопросах и ответах);
«Божественная Песнь» (избранные Шри Раманой стихи из Бхагавад-Гиты);
А. Девараджа Мудальяр, «Жизнь Учителя и суть Его Наставлений» (статья);
неизвестный искатель, «Поиск Источника эго — Прямой Путь к Себе» (венок сонетов).

2. «Будь тем,кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)» ,

а) Санкт-Петербург, Шри Раманашрам, “Андреев и сыновья”, 1994 г. 352 стр., твердый переплет, в суперобложке. 1 иллюстрация. Первое издание.

Содержание:

Дэвид Годман, «Будь тем, кто ты есть!», систематизированное учение Бхагавана в диалогах;
Артур Осборн, «Рамана Садгуру, или как жить на пути Раманы», статья.

б) Москва, Шри Раманашрам, «К. Г. Кравчук», 2002, 351 стр., мягкий цветной переплёт. Второе издание, исправленное и дополненное.

3. «Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь» ,

Санкт-Петербург, Шри Раманашрам, “Экополис и культура”, 1995 год. 416 стр., мягкий цветной переплет. 27 иллюстраций.

Содержание:

БИОГРАФИЯ:
Артур Осборн, «Рамана Махарши и Путь Самопознания»;
СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ:
«Кто я?» (составленное Бхагаваном эссе о Его учении);
«Божественная Песнь» (избранные Бхагаваном стихи из Бхагавад-Гиты с комментариями);
«Шри Рамана Гита» (отрывки из поэмы);
«Сорок стихов о Реальности» (отрывки из поэмы с комментариями);
«Пять драгоценностей Аруначалы» (стихи с комментариями);
Кавьякантха Ганапати Муни, «О славе Бхагавана Раманы» (отрывок из «Шри Рамана Гиты»);
Карл Юнг, «Послание современному человеку» (статья);
«Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши» (хронология).

4. «Шри Рамана Гита (Песнь Шри Раманы)» ,

Санкт-Петербург, Шри Раманашрам, “Экополис и культура”, 1996 год. 240 стр., мягкий цветной переплет. 5 иллюстраций.

Содержание:

Кавьякантха Ганапати Муни, «Шри Рамана Гита», поэма в 18 главах с факсимиле почерка Бхагавана , переписавшего ее;
Шри Пунджаджи, «Каждый готов к Просветлению», комментарий на VIII главу, стихи 9-10;
Шри Садху ОМ, «Садхана и работа», статья;
Свами Шивананда, «Божественный мудрец», статья.

5. «Шри Рамана Махарши: Собрание произведений»,

a) Санкт-Петербург, Шри Раманашрам, “Экополис и культура”, 1999 год. 496 стр., твердый цветной переплет. 8 иллюстраций.

Содержание:

КНИГА I. ОРИГИНАЛЬНЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ:
1. Проза: “Кто я?”; “Само-исследование”; Письма.
2. Поэзия: Учение; Пять гимнов Аруначале; Стихи по особому поводу; Разные стихи.
КНИГА II. ОБРАБОТКИ И ПЕРЕВОДЫ:
1. Тексты на санскрите: “Суть Бхагавад-Гиты”; Переводы из Агам; Переводы из Упанишад; Переводы из Шанкарачарьи (в т.ч. – “Вивекачудамани”).
2. Тексты на тамили: Вичара Мани Мала.
3. Тексты на английском языке: Сердце и Мозг.
ПРИЛОЖЕНИЯ:
«Духовное Наставление», беседа со Шри Бхагаваном ;
«Ловушки на Пути», редакционная статья из журнала Шри Раманашрама ”The Mountain Path” (Горный Путь).
КОММЕНТАРИИ к важнейшим произведениям Шри Бхагавана.
КРАТКИЙ ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ШРИ РАМАНАШРАМУ.

б) Москва, Шри Раманашрам, «К. Г. Кравчук», 2003, 494 стр., мягкий цветной переплёт. Второе издание, исправленное и дополненное.

6. «Беседы с Шри Раманой Махарши (Как быть Собой — чистым Счастьем)» ; в 2 томах.

Том 1.
Санкт-Петербург, Шри Раманашрам, “Экополис и культура”, 2002 год. 471 стр., твердый цветной переплет. 4 иллюстрации.

Содержание:

БЕСЕДЫ С ШРИ РАМАНОЙ МАХАРШИ
(записи бесед с Бхагаваном с января 1935 по январь 1937 г).
ПРИЛОЖЕНИЯ:
1. Вайяй Р. Субраманьям, «Всё — одно (Эллам Ондре)» (адвайтический текст);
2. Шри Сатьямангалам Венкатарама Айяр, «Рамана Сат-Гуру» (гимн).
Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши .
Краткий путеводитель по Шри Раманашраму.


7. «Беседы с Шри Раманой Махарши (Как быть Собой — чистым Счастьем)» ; в 2 томах.

Том 2.
ШРИ РАМАНАШРАМ, Тируваннамалай, Индия совместно с «Ганга», Москва. 2006 год. 480 стр., твердый цветной переплет, цветная обложка, форзац, 5 иллюстраций.

БЕСЕДЫ С ШРИ РАМАНОЙ МАХАРШИ (записи бесед с Бхагаваном с января 1937 по апрель 1939 г).

ПРИЛОЖЕНИЯ:
1. Кавьякантха Ганапати Муни, «Сорок стихов в похвалу Шри Рамане (Шри Рамана Чатваримшат)»;
2. Олег Могилевер, «Маха-йога» (Венок сонетов).
Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши.
Краткий путеводитель по Шри Раманашраму.
ДАР ШРИ РАМАНАШРАМА ТРЁМ КРУПНЕЙШИМ БИБЛИОТЕКАМ РОССИИ


увеличить
8. «МАХА-ЙОГА или предание Упанишад в свете поучений Бхагавана Шри Раманы»

ШРИ РАМАНАШРАМ, Тируваннамалай, Индия совместно с «Полиграфикс РПК», Москва. 2009 год. 335 стр., твердый цветной переплет, цветная обложка, форзац, 5 иллюстраций.

«КТО» (К. Лакшмана Шарма) МАХА-ЙОГА

ПРИЛОЖЕНИЯ:
1. Минакши Лосарди, «Жизнь Лакшмана Шармы, ‘КТО’ «;
2. «КТО» (К. Лакшмана Шарма), «Откровение Шри Раманы [ Шри Рамана Хридаям ]».
3. К. Лакшмана Шарма, «Послание к Дню рождения [ джаянти ] Шри Раманы.
Краткий путеводитель по Шри Раманашраму.

Читайте так же:  Молитва как жанр в религиозной литературе

Все книги имеются в главной библиотеке каждого региона России (республиканской, национальной, краевой, областной, окружной).
Книга «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе» есть в центральной массовой библиотеке практически каждого города России.

В Библиотеке имеются электронные версии книг.

Читать онлайн «Шри Рамана Гита» автора Махарши Рамана — RuLit — Страница 20

Во что я верю, так это в то, что каждый человек готов к Просветлению. Потому что приобрести что-либо новое готовностью он не может. Таким образом, какой он есть, таким и останется. Он был собой, он есть и он останется собой. Итак, я не думаю, что требуется даже готовность. Каждый готов от рождения, поскольку из миллионов живых существ он уже принадлежит к самому совершенному виду. Он — человек. Поэтому как человек он должен идти дальше, на ту сторону, чтобы стать выше богов — осознавшим себя. Тогда он не сможет родиться снова в колесе переселений (души).

Это — мой комментарий для русского издания (Шри Рамана Гиты).

Шри Садху ОМ. Садхана и работа

Упрек, брошенный человечеству, состоит в том, что в течение жизни все люди уделяют внимание только вторым и третьим лицам (объектам, таким как «вы», «он», «она», «то», «это» и т. д.), и они никогда не обращают своё внимание к первому лицу (субъекту «Я») для того, чтобы выяснить «Кто я?»[86]. От момента пробуждения до момента засыпания, от рождения до смерти — действительно, все живые существа внимают только второму и третьему лицам. И каков чистый результат такого внимания? Бессчетное множество невзгод!

Зная, что все несчастья возникают только как результат фундаментальной ошибки — первородного греха — вниманию ко второму и третьему лицам вместо того, чтобы внимать первому лицу, «Я», и познавать его истинную природу. Бхагаван Шри Рамана милостиво появился на земле, дабы дать совет человечеству.

«Находясь в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, вы внимательны только ко второму и третьему лицам и как следствие переживаете бесконечное страдание. Но в глубоком сне, когда вы не обращаете внимание на какое-либо второе или третье лицо, опыта страдания нет. Упуская из виду спокойное счастье, переживаемое в глубоком сне, вы ищете счастье в состоянии бодрствования, уделяя внимание бесчисленным внешним объектам. Но разве тот факт, что вы пережили счастье глубокого сна в отсутствие этих объектов, не показывает, что счастье — не в этих объектах, но в вас, первом лице, или субъекте? Почему бы вам не попытаться, даже в бодрствующем состоянии, обращать внимание не на второе и третье лица, но на первое лицо, “Я”?»

Будучи совершенным духовным доктором, Шри Бхагаван поставил диагноз подлинной причине наших страданий и предписал полный курс лечения — принятие лекарства Само-внимания и соблюдение ограничений «диеты» воздержания от внимания ко второму и третьему лицам[87].

Тех из нас, которые внимают этому совету Шри Бхагавана, а потому жаждут следовать курсу лечения, предписанному Им, называют устремленными к Освобождению. Чтобы получить право квалифицироваться «устремленным», человек должен иметь абсолютное убеждение, что счастье, единственная цель всех живых существ, может быть получено не от внешних объектов, но только от собственного сокровенного Я, Атмана. Когда человек имеет эту квалификацию, в сердце возникает пылкое сильное желание попытаться следить за Атманом и познать Атман. Действительно, для подлинно устремленного желание и усилие познать Атман станет самой важной частью его жизни, а всё остальное будет рассматриваться имеющим второстепенное значение. Когда такое пылкое сильное желание в человеке возникает, успех гарантирован, ибо «где есть воля, есть и путь».

Однако, услышав это, некоторые духовные практики беспокоятся, не нужно ли тогда оставлять все активности, все деятельности, чтобы практиковать Само-внимание. «Если мы должны следовать этой садхане Само-внимания со всей серьёзностью, то не окажется ли работа препятствием? Но если мы оставим всю работу, то как сможем обеспечить тело пищей, одеждой и кровом, которые оно требует?», — спрашивают они. Тем не менее, когда бы почитатели ни задавали Шри Бхагавану такие вопросы, Он обычно отвечал, что работа — не помеха для духовной практики, садханы. Это не означает, конечно, что устремленный должен работать в том же духе, что и мирской человек, или что ему следует работать с тем же намерением. Дух и намерение, с которыми устремленный должен работать в этом мире, можно проиллюстрировать следующим примером.

Предположим, что некий бизнесмен арендует в центре большого города магазин за 1000 рупий в месяц. Если при этом он намерен получить только деньги, необходимые для платы за аренду, то не будет ли его бизнес бесполезным? Разве не следует ему, арендуя магазин, получать ежемесячно прибыль в 10 000 рупий? С другой стороны, если он не сделает денег, достаточных даже для платы за аренду, то сможет ли оставаться в магазине, чтобы заработать свою прибыль?

В основе этой статьи лежит письмо, которое Шри Садху ОМ написал другу, отвечая на следующий его вопрос: «В течение дня различные активности требуют части или всего нашего внимания. Как же тогда возможно на практике поддерживать непрерывное Само-внимание?»

Читайте так же:  Урок дарование молитвы ученикам

Перевод выполнен по материалу, содержащемуся в книге: Sri Sadhu ОМ. The Path of Sri Ramana , Part one, pp. 165 — 171, Tiruvannamalai, 1990. См. также: The Mountain Path , vol. 21, № 1, Tiruvannamalai, 1984, pp. 38 — 42.

Для того чтобы ясно выделить суть Само-исследования, Шри Садху ОМ вводит термин «Само-внимание» (см. глоссарий), подчеркивающий обращение ума вовнутрь — к субъекту «Я», а не вовне — к объектам. С той же целью в своей терминологии он также использует грамматические соответствия: субъект — первое лицо («я» — местоимение первого лица), а объекты — второе и третье лица («ты», «вы», «он», «это» и т. д. — местоимения второго и третьего лица), как это делал и Шри Рамана (см., например, сноску 2 на с. 190, где цитируется его работа «Кто я?»).

Теория и практика Само-исследования «Кто я?» представлена во всех изданиях Шри Раманашрама на русском языке. См. Библиографический список.

Для первоначального знакомства рекомендуется книга Артура Осборна «Рамана Махарши и Путь Самопознания». См.: Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь, СПб, 1995, с. 23 — 284. Основы практики даются следующими поучениями Шри Раманы:

«Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная “я”-мысль. Только после подъёма, или начала, “я”-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, “я”, на ум приходят местоимения второго и третьего лица (“вы”, “он” и т. д.), и они не могут существовать без “я”.

Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”. Более того, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, нe пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?”. Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своём Источнике». (Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь, СПб, 1995, с. 293 — 294).

Читать онлайн «Шри Рамана Махарши — Собрание произведений» автора Махарши Рамана — RuLit — Страница 71

61. Прекрасная! Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково пове­дение Просветленного.

62. Ему не нужны ни омовения, ни молитва, ни почи­тание, ни хома (почитание огня), ни другая дисциплина. Он не нуждается в почитании чего-либо или занятиях чем-то еще.

63. Он не связан кодексами поведения, частым посе­щением храмов, ему не нужно выполнять шраддху или отправляться в паломничество, или соблюдать обеты.

64. Он не пожинает плоды действий, мирской ли ак­тивности или религиозных ритуалов; наоборот, он осво­бождается раз и навсегда от любых действий и норм по­ведения.

65. Пусть ученик откажется от общепринятых обыча­ев и традиционных практик как звеньев его оков.

66. Пусть он отвергнет любые чудотворные силы или амулеты, даже когда они прямо предложены ему.

67. Ибо все они подобны веревкам для опутывания зве­ря и будут безусловно тащить вниз. Высшее Освобожде­ние не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.

68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий. Празднеств следует избегать, даже если они проводятся в храмах или других священных местах.

69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда червю, ящерице, насекомому, де­реву или жизни в любой форме.

70. Поэтому пусть не только не уничтожается расти­тельность, но не повреждается даже лист на дереве. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи. Даже цветы не следует срывать.

71—72. Даже поклонение следует совершать лишь с теми цветами, которые сами опали с деревьев. Не следует интересоваться вредоносными молитвами, такими как ма­рана и т. п. (вызывание смерти или боли для врагов, или получение благосклонности от великих, или любви от воз­любленного). Почитание изображений не должно быть са­моцелью.

73. Откажись от поклонения священным местам и об­разам, от выполнения религиозных обрядов, занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).

74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.

75. Йогин не должен управляться желаниями и при­носить удовлетворение чувствам. Ему следует обретать эк­стаз только в Атмане, свободном от желания и страха.

76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и дру­гими.

Читайте так же:  Пол миллер жизнь в молитве читать

77. Ревность, злословие, напыщенность, страсть, за­висть, любовь, гнев, страх и страдание должны постепенно искореняться до полного исчезновения.

78. Следует уклоняться от споров, мирских обществ и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки.

79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле.

80. Так как Освобождение — результат Знания, то чу­дотворные силы совершенно бесполезны; их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий.

81. Если только душа узнает своего истинного Учите­ля, Освобождение становится несомненным, вне зависимо­сти от наличия сверхъестественных сил.

82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз — до Земли — всё является прояв­лениями Шанкары 1 .

83—84. Серьезные искатели, поклоняющиеся Просвет­ленным при встрече — ароматом, цветами, водой, плода­ми, фимиамом и пищей или словом, делом и мыслью, — будут здесь же прощены после этого. Восхвалением Про­светленных они разделяют их заслуги, а злословием — раз­деляют их недостатки.

85. Я изложил в целом Путь Знания и, кроме того, от­носящееся к нему поведение, как ты пожелала. Что более этого ты желаешь знать?

Текст второй

(Шестое, пересмотренное и исправленное,

английское издание “Собрания произведений”)

1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс пове­дения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.

Шри Рамана Стотра Анубхути

Шри Рамана Стотра Анубхути

Эту поэму, состоящую из тридцати четверостиший, Раманатха Брахмачари сочинил на 60-летие Бхагавана в 1939 г. Ее название можно перевести как «Воспевание мистических переживаний Шри Раманы». Слово «анубхути» может обозначать любые духовные переживания, но в этом жанре поэзии оно обычно обозначает непосредственное переживание Самости. Примерно половина этой поэмы – благодарность Раманатхи Брахмачари Бхагавану за то, что он даровал ему милость, позволившую ему осознать Самость, а в остальных четверостишиях он просит Бхагавана помочь ему разрешить различные духовные проблемы. Эта двойная перспектива, кажущаяся парадоксальной, – специфическая, но распространенная черта тамильской религиозной поэзии. Даже в поэмах великих святых, таких как Маниккавачагар, четверостишия, в которых автор благодарит Бога за то, что Он даровал ему осознание Самости, чередуются с другими четверостишиями, в которых автор либо перечисляет свои недостатки, либо просит милости и благословения. Сам Бхагаван использовал этот стиль при создании «Акшараманамалай», поскольку многие четверостишия этой поэмы представляют собой мольбы о милости и помощи.

Сам Бхагаван однажды подтвердил, что Раманатха Брахмачари испытал переживание Самости:

Раманатха Брахмачари однажды разговаривал с Бхагаваном о своем переживании и спросил его, была ли это спхурана (эманация, или сияние, Самости).

«Да», – ответил Бхагаван.

Раманатха Брахмачари несколько раз спросил с удивлением: «Но неужели это на самом деле спхурана

Бхагаван, по-видимому, раздраженный повторением одного и того же вопроса, на который он уже ответил, постучал по голове Раманатхи Брахмачари костяшками пальцев, говоря при этом: «Да, сэр! Да!»

Получив такую «трепку» от Бхагавана, Раманатха Брахмачари не мог сдержать радости. Вне себя от счастья, он вышел из холла и, указывая на свою макушку, говорил каждому встречному: «Бхагаван стукнул меня в это место[22]!»

Раманатха Брахмачари, как и некоторые другие преданные, считал Бхагавана воплощением Муругана, второго сына Шивы. В 1890-х гг. Шешадри Свами отождествил Бхагавана с этим божеством. Позже Ганапати Муни распространил это убеждение среди своих последователей. Сам Бхагаван не подтверждал, но и не отрицал это утверждение, несмотря на то, что его несколько раз спрашивали об этом[23]. Из-за этого верования поэма Раманатхи Брахмачари содержит так много упоминаний о подвигах Муругана, о которых повествуется в Пуранах. Я снабдил комментариями те из них, которые, по моему мнению, нуждаются в пояснениях. Девараджа Мудальяр отметил, что эта работа выстроена по образцу «Кандар Анубхути», знаменитой поэмы, прославляющей Муругана, автором которой был Арунагиринатх – выдающийся святой-поэт, живший в Тируваннамалае несколько веков назад («Мои воспоминания», p. 68).

Мудальяр писал: «„Стотра Анубхути“, написанная по образцу „Кандар Анубхути“, так похожа на знаменитый оригинал, что можно только удивляться: как автор, казалось бы, мало знакомый с тамильской поэзией, мог написать такую удачную вещь? Это могло случиться не иначе как по милости Бхагавана».

Я начну с краткого предисловия, написанного в 1939 г. Лакшманом Шармой, автором «Маха-йоги» и других работ, посвященных Бхагавану:

Шри Раманатха Брахмачари, автор этого прекрасного гимна, – образцовый преданный Бхагавана Шри Раманы, обретшего прибежище у подножия Аруначалы. По этому произведению можно судить об изумительной по силе милости Бхагавана.

Несмотря на то что автор не является знатоком тамильских текстов, благодаря высшей преданности своему Гуру его труд содержит превосходные идеи, и они преподнесены восхитительным образом. Тем избранным, чьим Господом стал Бхагаван, такие гимны принесут безграничную радость.

Вступительная молитва

Читайте так же:  Многое может усиленная молитва праведного библия
Видео (кликните для воспроизведения).

Чтобы исполнить «Анубхути», восславляющую моего Господа, моего отца, милостивого Раману, [я принимаю] прибежище у стоп бога с головой слона, дарующего милость и уничтожающего без следа прошлую карму медитирующих на него.

1 В тот момент, когда Канда, Муруган[24], сострадательный Рамана, появился в моем сердце, дурная карма, порождающая оковы, была разрушена, и я обрел анубхути (мистическое переживание).

2 Мой Господь, великий Рамана! Этот недостойнейший не знает, чем отплатить за милость, сделавшую мой ум недвижимым. О, может ли этот раб описать словами то, как он достиг блаженства?

3 Несмотря на то, что у меня была дурная карма и я не знал прибежища; несмотря на то, что я был невежественным и недостойным, он укоренил меня в океане блаженства и безмолвия, неописуемом сокровище милости, разрушающей все оковы.

4 Ставший телом, индивидуальной душой, существованием, несуществованием, небом, огнем, водой, землей, Ишварой, Гуру, пребывающим в пещере Сердца, он – тот, кто дарует милость, сияя как Самость, пребывающая в одиночестве сама по Себе.

5 Великий, не знающий себе равных, дарующий милость без давания; шестиликий Бог, сын Умы[25], воплощение амброзии, которой невозможно пресытиться; дарующий милость Брахман[26] исцелил мою неизлечимую болезнь – рождение.

6 Рамана, пребывающий как воплощение милости, даровал мне состояние абсолютной свободы от невежества, дабы уничтожить болезнь ума, порождающего иллюзии, – ума, считающего реальными объекты чувственного мира и наслаждение ими.

7 Лучезарный дар божественного Сундары[27]! Когда же я достигну состояния высшего тапаса, чтобы достичь твоих лотосных стоп? Даруй мне благословение прославлять тебя, не забывая о тебе.

8 Брахман, сын священной Ганги! Доставь радость моей душе! Мне, затерявшемуся в дебрях ума, ты даровал свои лотосные стопы, сказав: «Здесь они. Возьми их!» – и изгнал терзавшую меня муку.

9 Брахман, возложивший свои стопы [на мою голову[28, чтобы разрушить болезнь моей сансары – это высшее сокровище среди прославленных тапасвинов[29]. Он вождь девяти сиддх[30] и прославленных святых и Гуру, защищающий божественный мир Шива-йоги.

10 Брахман, ведающий Веды, атакующий и разрушающий отвлекающийся ум, заставляя его затихнуть! Дай мне этот дар – служить тебе, восславлять тебя как «Восседающего на Танцующем Павлине[31]»!

11 О милосердный, возрастающая спхурана[32], сияющий как дарующий благодеяния великий тапасвин Венката[33]! Расцветет ли цветок твоих лотосных стоп в лотосе моего сердца?

12 Самость, воплощение истинного знания! Лучезарный Брахман, ставший моим Господом! Рамана, воплощенный в теле, сияет внутри меня. Воистину, он – шестиликий, командующий дэвами[34].

13 Благородный Рамана даровал мне свою милость. Я не знаю, как меня покинула моя иллюзорная карма. Мое сердце познало путь освобождения, и вслед за этим зародилась истинная любовь и поглотила меня.

14 Мой Господь – огонь знания, воплощенный в человеческом теле; он стоит в одиночестве у Аруначалы, которая сама пребывает в форме огня. Его стопы – корабль, на котором я переплыл океан сансары, приносящий лишь несчастья; он переправил меня на другой берег.

15 Ты, сияющий Гуру, вершина благородных и благих черт! Возвышенный, чьи стопы – алый лотос! Сверкающий дар божественного Сундары! Даруй свою милость и освободи меня от мучений темных васан!

16 Милостивый Брахман, живущий у Аруначалы, осеняет состраданием и устраняет тревоги. Он – всемилостивое солнце знания, дарующее милость; он отсекает корень иллюзии [рождения и] смерти.

17 Друг, Бог-ребенок, Яма [бог смерти] для клана асуров! Шестиликий, ты Гуру самого Шивы[35]! Преобрази меня и даруй свою милость, дабы меня не уничтожили сети этой телесной[36] жизни.

18 Друг, воплощение абсолютной справедливости! Должен ли я, погруженный в бескрайний океан сансары, утопать в нем каждый день? Даруй свою милость, дабы этот недостойнейший мог вопрошать о своей Самости и достичь блаженства.

19 Джняни, даровавший мне покой, не позволивший вернуться в дебри иллюзий, в которых я блуждал! Брат уничтожающего печали[37]! Ты – внутренний свет, видимый теми, кто твердо решил соединиться с тобой!

20 Мой повелитель – божественный Гуру, Бог в форме бесформенного Сердца, Бог, дарующий блаженство Самости, сияющей внутри, несравненный Господь, властелин этого несчастного.

21 Друг! Бог, уничтоживший клан асуров! Великодушный, дарующий милость дэвам! Умрет ли мой ум, принимающий форму желаний, окунусь ли я с восторгом и радостью в великий, неописуемый океан мауны (безмолвия Самости)?

22 Великий Венката, сияющее пространство сознания! Благородный, обладающий истинным знанием! Великий, серединный драгоценный камень[38]! Достигну ли я когда-нибудь тапаса непрерывного сияния Самости познанием кто я есть?

23 Великий, дарованный пятислоговым Господом [Шивой], на котором сияет гирлянда из совершенных изысканных слов[39]! Дай мне прибежище у своих стоп, дабы растаяло мое сердце, как воск в огоне.

24 Драгоценный камень, исполняющий желания; сознание, пронизывающее всё сущее! Благородный Господь, сын Ганги[40]! Канда, Гуру, кладовая сострадания, обитающий в пещере Сердца! Даруй свою милость, избавь меня от несчастий.

25 Венката, обладающий сокровищем милости! Сверкающий, пребывающий как Аруначала! Своей милостью развей иллюзию рождения и смерти ради этого несчастного, пришедшего просить у тебя прибежища.

26 Взгляд мудреца Аруначалы проник в мое сердце и преобразил меня – и я, недостойный, лишенный истинной любви, был полностью освобожден. Так я был преображен в состояние Шивы.

Читайте так же:  Мунтян молитва 4 измерения

27 Благодаря горячему состраданию Венкаты, в своем безмолвии подобному Красной Горе [Аруначале], Венкаты, сияющего вне пределов досягаемости Брахмы и Вишну[41], пришло непреходящее переживание высшего безмолвия.

28 Венката – ни с чем не сравнимое, сияющее бытие-сознание – разрушающий мощное препятствие двойственностей и тройственностей[42]! Яви свою милость, даруй мне знание и божественный язык, дабы я мог воспеть славу тебе.

29 Венката! Ты – имеющий форму и бесформенный; сияющий Гуру, обитающий в пещере Сердца. Ты – гора добродетелей, безбрежное пространство сознания без связывающего ума, подобное океану, внушающему трепет.

30 Милосердный Аруначала Рамана, чья слава вечна; Рамана, проливающий нектар блаженства из дождевой тучи сострадания! Ты открыл мне истинную природу безмолвия, даровал мне свет, разрушающий накатывающую тьму иллюзий.

Читать онлайн «Шри Рамана Гита» автора Махарши Рамана — RuLit — Страница 1

Посвящается Столетию Само-реализации Бхагавана Шри Раманы Махарши

Dedicated to the Centenary of Self-Realization of Bhagavan Sri Ramana Maharshi

SRI RAMANA GITA

The Song of Sri Ramana

Dialogues with Sri Ramana Maharshi

Russian literary translation with reference to the Sanskrit original and compilation by О. М. Mogilever

President, Board of Trusteers

In association with

ШРИ РАМАНА ГИТА

Песнь Шри Раманы

Беседы Бхагавана Шри Раманы Махарши

Литературный перевод с использованием санскритского оригинала и составление русского издания О. М. Могилевера

Президент Совета Попечителей

«Экополис и культура»

ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит Владимира Ильича Танклевского, члена Совета и Правления Международного благотворительного фонда спасения Петербурга-Ленинграда, за пожертвование, обеспечившее издание этой книги.

ШРИ РАМАНА ГИТА. Песнь Шри Раманы

Пер. с испол. санскр. ориг. и сост. рус. изд. О. М. Могилевера / СПб. — Тируваннамалай: «Экополис и культура» — Шри Раманашрам, 1996. — 240 с.

Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879 — 1950) — один из мировых духовных Учителей, в 16 лет самопроизвольно достиг Само-реализации, или осознания своего истинного Я. Суть его Учения и Практики в том, что Реальность, сияющую в глубине духовного Сердца каждого, следует искать Само-исследованием «Кто я?» и сделать единственной основой существования.

Ганапати Муни, замечательный поэт и выдающийся ученик Шри Раманы, в блестящей поэтической форме записал на санскрите содержание бесед, которые он и его собственные ученики вели со Шри Раманой в 1913 — 1917 гг. Построенная как священное Писание, как Бхагавад-Гита, поэма является шедевром духовной литературы. Образец великолепного стиля и ясности объяснения сложнейших проблем Практики, она была и остаётся настольной книгой для искателей Истины.

Русское издание содержит литературный перевод поэмы, факсимиле почерка Шри Раманы — переписанный им самим её санскритский текст — и приложения, которые помогут духовным практикам достичь Успеха на Пути.

© Sri Ramanasramam, 1996

© О. М. Могилевер, перевод, составление русского издания, предисловие, глоссарий, указатель, 1996

© Dev Gogoi, О. М. Могилевер, В. В. Мочалов, иллюстративное оформление, оформление обложки, 1996

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Ганапати Муни в возрасте 28 лет (1907)

СОДЕРЖАНИЕ

От Президента Шри Раманашрама 11

От переводчика и составителя русского издания 13

Предисловие к оригиналу на санскрите 21

Предисловие к I и II изданиям английского перевода 24

Введение к I изданию английского перевода 26

Рамана Гита — Ганга 29

ШРИ РАМАНА ГИТА

I О важности практики переживания Атмана (упасаны) 37

III Высший долг 51

IV Природа Знания (джняны) 58

V Наука Сердца 63

VI Сдерживание ума 72

VII Само-исследование и пригодность к нему 78

VIII О стадиях жизни 89

IX О разрубании узла 95

X Относительно общества 105

XI О совместимости Знания (джняны) и сверхобычных сил (сиддх) 111

XII О шакти 122

XIII Мужчина и женщина одинаково пригодны для отречения (санньясы) 137

XIV Освобождение при жизни (дживанмукти) 143

XV Шравана, манана, нидидхьясана 151

XVI О бхакти 158

XVII О достижении джняны 164

XVIII О славе Просветленных (сиддхов) 170

Приложения

Приложение 1. Шри Пунджаджи. Каждый готов к Просветлению 187

Приложение 2. Шри Садху ОМ. Садхана и работа 189

Приложение 3. Свами Шивананда. Божественный Мудрец 200

Библиографический список 222

ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

1. Бхагаван Шри Рамана Махарши 5

2. Ганапати Муни в возрасте 28 лет (1907) 7

3. Учитель и Ученик: Шри Рамана и Ганапати Муни (редкий снимок) 33

4. Кавьякантха Ганапати Муни 35

5. Божественный Мудрец 185

От Президента Шри Раманашрама

Видео (кликните для воспроизведения).

Бхагавáн Шри Рáмана Махáрши. Это имя знакомо теперь на планете каждому, кто стремится к Высочайшему — осознанию своей собственной истинной Природы. Его прямой и «невидимый» метод — Само-исследование «Кто я?», острейшее оружие в борьбе с эго на Пути Знания, а также само Учение привлекают своей простотой, глубиной, тонкостью и ясной логикой.

Молитва шри рамана
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here